Cons
ආධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම
1 වන පරිච්ඡේදය: වචනයේ අභිරහස
හැඳින්වීම
[1] "යේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ප්‍රාථමික හා මූලික අභිරහස"1 වන මාන්ශගතවීමේ පරිශුද්ධ අභිරහස මත අපි අපවම ස්ථාපිත කර ගනිමු. එය දැන් පවතින අතර, එතැන් සිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සියල්ල නැවත එක්රැස් කිරීමට අපි නිර්භීතව ඉදිරිපත් වෙමු (එපී. 1:10). මානුෂික සියල්ල තුළ මාන්ශගත කිරීම සඳහා වචනයේ තවත් මාන්ශගතවීමක් වීමට අපි කැමැත්තෙමු.
[2] අපගේ ආගම "එක් මූලධර්මයක් වන නමුත්, එය ප්‍රධාන වශයෙන් සිදුවීමක් මත පදනම් වේ: මාන්ශගතවීමේ සිදුවීම, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසෙකු වූ යේසුස් වහන්සේ විශ්වය තමා තුළ නැවත එක්රැස් කළේය (එපී. 1:10)"2. "ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ සහ මාන්ශගතවීමේ අභිරහස වැනි දෙයක් හමුවීම කළ නොහැක්කකි."3
[3] යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සත්ත්වයේ, සත්‍යයේ, යහපත්කමේ, සුන්දරත්වයේ, ජීවිතයේ සහ ප්‍රේමයේ නිමක් නැති මූලාශ්‍රයක් වන බැවින්, මිදීමේ මාන්ශගතවීමේ සිදුවීමෙන් අපි නිරන්තරයෙන් නව ආලෝකය සහ ශක්තිය ලබා ගැනීමට කැමැත්තෙමු.
1 වන වගන්තිය: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්තරීතරභාවය
[4] සියලු මැවිලි මත, මිනිසෙකු ලෙස පවා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්තරීතරභාවය අපි පිළිගනිමු. අභිරහස් සිරුරේ සියලුම ආත්මයන් සහ සියලුම සාමාජිකයින්ගේ සිරුරු මත සහ සියලු කාලවල සියලුම මිනිසුන් මත - උන්වහන්සේ සියල්ලන්ගේම - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සිරුරේ විභව සාමාජිකයන් වීම නවතා දමන්නේ මේ ලෝකයෙන් පිටව ගිය විට පමණක් වන, පූර්ව නියම කර නොමැති අයගේ පවා - ප්‍රධානියා වේ. පුත්‍රයා "පියාණන්ගේ කලාව"4 වේ.
[5] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශු.සභාවේ5 සහ සියලු මිනිසුන්ගේ6 ප්‍රධානියා බවත්, සියල්ලන්ටම වඩා උන්වහන්සේට ත්‍රිත්ව උත්තරීතරභාවයක් ඇති බවත් අපි පිළිගනිමු: පිළිවෙල, පරිපූර්ණත්වය සහ බලය. උන්වහන්සේට පිළිවෙලෙහි උත්තරීතරභාවය ඇත, මන්ද දෙවියන් වහන්සේට ඇති සමීපතාවය නිසා, උන්වහන්සේගේ කරුණාව ඉහළම සහ ප්‍රාථමික වේ - කාලානුක්‍රමිකව නොවුනත් - මන්ද කරුණාව ලබන සියල්ලෝම එය උන්වහන්සේ හා සම්බන්ධව ලබා ගනිති: මක්නිසාද උන්වහන්සේ සදාකාලයේ සිට දැන සිටි අය, උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වීමටද පූර්ව නියම කළේය. එවිට උන්වහන්සේ බොහෝ සහෝදර සහෝදරියන් අතර ප්‍රථම පුත්‍රයා විය හැකිය (රෝම. 8:29). උන්වහන්සේ සියලු කරුණාවන්ගේ පූර්ණත්වය ඇති බැවින් උන්වහන්සේට පරිපූර්ණත්වයෙහි ප්‍රමුඛත්වය ඇත: අපි උන්වහන්සේ දුටුවෙමු... කරුණාවෙන් සහ සත්‍යයෙන් පිරී (යොහ. 1:14). බලයෙන් උන්වහන්සේට ප්‍රමුඛත්වය ඇත, මන්ද උන්වහන්සේ සිය සිරුරේ සියලුම සාමාජිකයින්ට කරුණාව සහ මහිමය සන්නිවේදනය කිරීමේ බලය ඇති බැවින්: උන්වහන්සේගේ පූර්ණත්වයෙන් අපි සියල්ලෝම ලැබුවෙමු, කරුණාවට උඩින් කරුණාව (යොහ. 1:16).
[6] මේ නිසා, සියලු කාලවල මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන්ට පොදු හරයක් තිබුණි: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ගෞරවය අවතක්සේරු කිරීම. ශාන්ත ලියෝ මහා පියතුමා මෙසේ පැවසීය: "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ එකම පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධ වූ ස්වභාවයන් දෙක පිළිබඳ විශ්වාසය අත්හැරීමෙන් තොරව කිසිවෙකු (මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු) නොමඟ ගියේ නැත"7. ශාන්ත තෝමස් තුමා මෙසේ උගන්වයි, "මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ගේ දෝෂ සමස්තයක් ලෙස සලකා බැලූ විට, ප්‍රධාන ඉලක්කය වන්නේ උන්වහන්සේගේ ගෞරවයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අවතක්සේරු කිරීම බව පැහැදිලිය"8. අවසාන වශයෙන්, "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට පිටතින් වෙනත් අභිරහසක් නැත."9 ශාන්ත පිලිප් නේරි පියතුමා උගන්වන්නේ "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වඩා වෙනත් දෙයක් කැමති තැනැත්තා තමාට අවශ්‍ය දේ නොදනී; ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වඩා වෙනත් දෙයක් ඉල්ලා සිටින තැනැත්තා තමා ඉල්ලා සිටින්නේ කුමක්දැයි නොදනී; ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් නොවේ නම් ක්‍රියා කරන තැනැත්තා තමා කරන්නේ කුමක්දැයි නොදනී"10.
2 වන වගන්තිය: පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඇති ප්‍රේමය
[7] මාන්ශගතවීමේ අභිරහස මෙනෙහි කිරීම ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයට ඇති ප්‍රේමය පෝෂණය කරයි: පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්, මාන්ශගතවීම ඉටු කළ අතර, වචනයට ("අපි මිනිසුන් සඳහා සහ අපගේ ගැලවීම සඳහා ස්වර්ගයෙන් බැස ආ"11) දැඩි ප්‍රේමයකින් අපව දැල්වීය, උන්වහන්සේගේ පූර්ව පැවැත්ම, ලෝකයට ඇතුළුවීම, භූමික ජීවිතය - ක්‍රියා සහ ඉගැන්වීම් -, ලෝකයෙන් පිටවීම, අභ්‍යන්තර ජීවිතය සහ දෙවන පැමිණීම.
3 වන වගන්තිය: වචනයේ පූර්ව පැවැත්ම
[8] a. සදාකාලික පුද්ගලයා. වචනයේ පුද්ගලයා සදාකාලයේ සිට පවතී: ආරම්භයේදී වචනය විය... ආරම්භයේදීම උන්වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය (යොහ. 1:1-2). ශුද්ධ වූ කන්‍ය මරිය තුමියට සහ ලෝකය මැවීමට පෙර වචනයේ පැවැත්ම පිළිගැනීමේදී, අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය දෙවියන් වහන්සේගේ නිරපේක්ෂතාවය මත පදනම් කර ගැනීමට අපි කැමැත්තෙමු, එහිදී සියල්ල නොවැදගත් වේ12. "කිසිවක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වඩා ඉහළින් නොතබන්න"13 යන ශාන්ත සයිප්‍රියන් තුමාගේ අවවාදය අපට සැමවිටම මූලික විය යුතුය, "දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සියල්ලටම වඩා ප්‍රේම කරන"14 බවත්, ශාන්ත තෙරේසා තුමියගේ විශ්වාසය "දෙවියන් වහන්සේ පමණක් ප්‍රමාණවත්"15 බවත් අපි දනිමු. සෑම දෙයකදීම අපි ආධ්‍යාත්මික අංශයට ප්‍රමුඛත්වය දීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට ශුද්ධවූ යටත්වීමකින් අපවම භාර දීමට කැමැත්තෙමු. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්වට ප්‍රතිචාර වශයෙන් "මිනිසා දෙවියන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් විය යුතුය"16.
[9] b. වෙනස් පුද්ගලයා. සහ වචනය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය (යොහ. 1:1). වචනය "නිශ්ශබ්දතාවයෙන් නික්මුණු වචනය"17 වේ. පියාණන් සමඟ සහ ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ වචනයේ පුද්ගලික වෙනස අපව පොළඹවන්නේ අපගේ ජීවිතයට ත්‍රිත්ව සලකුණක් තිබීමටය. එය දෙවියන් වහන්සේගේ උත්තරීතරම අභිරහස වන අතර, එය මිනිසාගේ පූර්ණත්වය වන අතර, එය "නව ගිවිසුමේ සාරය" වේ. එහිදී මිනිසුන් මාන්ශගත වූ පුත්‍රයා මාර්ගයෙන් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ පියාණන් වෙතට ප්‍රවේශ වන අතර දිව්‍ය ස්වභාවයට සහභාගී වේ (2 පේත්‍ර. 1:4). "පුද්ගලයන් තිදෙනාගේ ත්‍රිත්වය, ස්වභාවයේ එකමුතුකම, දිව්‍ය මහිමයේ සමානාත්මතාවය"18 ප්‍රකාශ කිරීම ගෞරවයේ සලකුණක් විය යුතුය.
[10] c. දිව්‍ය පුද්ගලයා. සහ වචනය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය (යොහ. 1:1). අපි උන්වහන්සේ තුළ දිව්‍යත්වයේ පූර්ණත්වය සහ දිව්‍ය සත්ත්වයේ සහ ක්‍රියාකාරිත්වයේ සියලු ගුණාංග හඳුනා ගනිමු, සහ සියල්ල උන්වහන්සේ මාර්ගයෙන් සිදු විය, සහ උන්වහන්සේ නොමැතිව පවතින කිසිවක් සිදු නොවීය (යොහ. 1:3). විශේෂයෙන්ම, උන්වහන්සේ තුළ අපවම සහ සියලු මිනිසුන් දැකීමට සහ "දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයට සහ සමානත්වයට"19 අනුව මවා ඇති බව දැකීමට අපි කැමැත්තෙමු. තවද, "උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් සහ උන්වහන්සේ ඉදිරියේ, මිනිසා සැමවිටම අද්විතීය සහ අනුකරණය කළ නොහැකි ය; සදාකාලිකව සැලසුම් කර සදාකාලිකව තෝරාගත් කෙනෙක්; තමන්ගේම නමින් කැඳවා නම් කරන ලද කෙනෙක්"20 බව තේරුම් ගැනීමට අපි කැමැත්තෙමු.
2 වන පරිච්ඡේදය: මාංශගත වූ වචනයේ අභිරහස
1 වන වගන්තිය: උන්වහන්සේගේ පළමු පැමිණීම
[11] සහ වචනය මාංශගත විය (යොහ. 1:14). මාන්ශගතවීමේ කාර්යය දිව්‍ය පුද්ගලයන් තිදෙනාටම පොදු වේ, නමුත් එය ශුද්ධාත්මයාණන්ට ආරෝපණය කර ඇත්තේ: a) දෙවියන් වහන්සේගේ උත්තරීතරම ප්‍රේමය එහි හේතුව වන බැවිනි: ඇත්තෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට එතරම් ප්‍රේම කළේ තම එකම පුත්‍රයා දෙන තරමටයි (යොහ. 3:16). b) මානව ස්වභාවය තමන්ගේම කුසලතාවයෙන් නොව, කරුණාවෙන් පමණක් උපකල්පනය කර ඇති අතර, එය ශුද්ධාත්මයාණන්ට ආරෝපණය කර ඇත: විවිධ චරිත ඇත, නමුත් එකම ස්ප්‍රීතුවයි (1 කොරි. 12:4). c) යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එකම ශුද්ධවන්තයා සහ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන බැවින්: උපදින තැනැත්තා ශුද්ධ වනු ඇත, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙසද හඳුන්වනු ඇත (ලූක්. 1:35); මන්ද උන්වහන්සේ තුළ අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස ස්ථාපිත කර ඇත: ඔබ දරුවන් බව දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාගේ ස්ප්‍රීතුව අපගේ හදවත් තුළට එවූ බවට සාක්ෂියකි, එය මෙසේ කෑගසයි: "අබ්බා! පියාණෙනි!" (ගලා. 4:6) සහ අපි ශුද්ධ කරනු ලබන්නේ ශුද්ධකරණයේ ස්ප්‍රීතුව එය වන බැවිනි (රෝම. 1:4).
[12] කන්‍ය මරිය තුමිය තුළ ස්ප්‍රීතුව විසින් කරන ලද මාන්ශගතවීමේ අභිරහස මත පදනම්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව සැමවිටම ගායනා කළ යුතුය21 මන්ද "වචනයේ මාන්ශගතවීම නිසා සන්තෝෂයේ අමරණීයභාවය විශ්වාස කළ හැකි"22 බවත්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව අපට කිසිවක් කළ නොහැකි බවත්23, සහ අපගේ සියලු ශක්තියෙන්, ගුණධර්ම වල සැමවිටම දියුණු වීමට අපි උත්සාහ කළ යුතු බවත් අපි පැහැදිලිව දැන සිටිය යුතුය.
[13] මේ සඳහා අපි ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් පෙලඹවිය යුතු අතර උන්වහන්සේට අතිශයින්ම කීකරු විය යුතුය. මේ සඳහා අපිට දේවල් තුනක් තිබිය යුතුයි:
[14] a) ස්ප්‍රීතුවේ චලනයන් කෙරෙහි ඇයගේ සුපුරුදු අවධානය නිසා දේවදූත ගේබ්‍රියෙල්ට24 පෙනී සිටීමට සහ කතා කිරීමට හැකි වූ කන්‍ය මරිය තුමිය අනුකරණය කරමින් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආනුභාවයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය; මේ සඳහා සුපුරුදු විසිරී යාම, මර්දනයේ ඌනතාවය සහ අක්‍රමවත් බලපෑම් වලට එරෙහිව කටයුතු කළ යුතුය.
[15] b) ස්ප්‍රීතු විචාරණය, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ චලනයන් පිළිගැනීමට සහ අනුගමනය කිරීමට සහ නපුරු ස්ප්‍රීතුවේ චලනයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට, කන්‍ය මරිය තුමිය මෙන් ඉතා ප්‍රවේශම් විය යුතුය, එවැනි ආචාරයකින් ඇති වැදගත්කම කුමක්ද යන්න ඇය කල්පනා කළාය (ලූක්. 1:29).
[16] c) ස්ප්‍රීතුව ඉල්ලා සිටින දේ ඉටු කිරීමේදී කීකරුකම සහ කඩිසරකම, කන්‍ය මරිය තුමිය මෙන්, ඉක්මනින් ගමන ආරම්භ කළාය (ලූක්. 1:39), මන්ද "නිදැලි ගණනය කිරීම් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාවට පිටස්තරයි"25, ප්‍රමාදයේ පෙළඹවීමට, පූජාවට සහ සම්පූර්ණ පරිත්‍යාගයට ඇති බියට සහ දෙවියන් වහන්සේ නොවන දේවල් මුල් බැස ගැනීමට හෝ "කූඩු"26 සෑදීමට එරෙහිව සැමවිටම කටයුතු කරමින්.
[17] ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය අපව ශුභාරංචියේ ආශිර්වාද ලබා ගැනීමට, ස්ප්‍රීතුවේ ත්‍යාගයන්ගෙන් මෙහෙයවීමට සහ එහි ඵල නිෂ්පාදනය කිරීමට ඵලදායී වීමට පොළඹවිය යුතුය: ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සාමය, ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම, ආත්ම දමනය (ගලා. 5:22).
[18] අපි ශුද්ධ වූ කන්‍ය මරිය තුමියගේ "ඔව්" ද සලකා බැලිය යුතුය: ඔබ පැවසූ දේ මට සිදු වේවා (ලූක්. 1:38). දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ කැමැත්ත අපට පෙන්වන්නේ ඇය "සරල නිෂ්ක්‍රීය මෙවලමක් නොව, නිදහස් විශ්වාසය සහ කීකරුකම තුළින් මිනිස් ගැලවීම සඳහා සහයෝගිකාරියක්"27 බවයි. එබැවින් අපිත් නිෂ්ක්‍රීය මෙවලම් නොවිය යුතුයි.
[19] කන්‍ය මරිය තුමිය දාසියක් ලෙස ඇයගේ "ඔව්" පැවසුවාය: බලන්න, මම සමිඳාණන් වහන්සේගේ දාසිය වෙමි (ලූක්. 1:38) සහ තම දාසියගේ නිහතමානීකම බැලුවේය (ලූක්. 1:48). එබැවින් වචනය දාසයෙකුගේ ස්වරූපය ගෙන මිනිසුන්ට සමාන විය (පිලි. 2:7) ඇගේ පිරිසිදු කුස තුළ; ඒ නිසා, ශාන්ත ලුවී මරියා ග්‍රිග්නන් ද මොන්ට්ෆෝට් තුමාගේ ස්ප්‍රීතුව අනුව, මරියානු දාසභාවයේ සිව්වන ප්‍රතිඥාව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය විශේෂයෙන් සංලක්ෂිත වීමට අපි කැමැත්තෙමු. එවිට අපගේ මුළු ජීවිතයම මරියානුකරණය වේ. ප්‍රතිඥා සාකච්ඡා කිරීමේදී අපගේ මරියානු ආධ්‍යාත්මිකත්වය දැනටමත් ගැඹුරින් සාකච්ඡා කර ඇත.
a. යේසුස් වහන්සේගේ දිව්‍යත්වය
[20] ශාන්ත පේතෘස්ගේ පාපොච්චාරණය කතෝලික විශ්වාසයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වී ඇත: ඔබ ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය (මතෙ. 16:16) සහ එය අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ කේන්ද්‍රස්ථානය විය යුතුය. "මේ සඳහා පමණක් අපි මිදී ඇත්තෙමු, මන්ද යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට තම පුද්ගලයා තුළ දිව්‍ය ජීවිතයේ පූර්ණත්වය සන්නිවේදනය කළ හැකිය" දෙවියන් වහන්සේගේ සේවක ජෝන් පෝල් II පියතුමා ඉගැන්වූයේ28. තවත් අවස්ථාවකදී උන්වහන්සේ පැවසුවේ යේසුස් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේ බව පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් (රෝම. 10:9)29 "අපි නිරපේක්ෂ ලෙස නැගී සිටීමට පෙනී සිටින සෑම දෙයක්ම සමඟ පැහැදිලි බිඳීමක් සිදු කරන බවත්, මුදල්, බලය, ලිංගිකත්වය, මතවාදයන් තුළ සැඟවී සිටින අයගේ, සම්පූර්ණ බලාපොරොත්තු ඇති 'ලෞකික ආගම්' වල පිළිම විනාශ කරන බවත්"30.
[21] යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පියාණන් වෙත ළඟා වීමේ "ම[21] යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ වෙත ළඟා වීමේ "මාර්ගය" වන අතර, උන්වහන්සේ මාර්ගයෙන් පිටත කිසිවෙකු පියාණන් වහන්සේ වෙත නොයයි31. අපට ගැලවීම ලබා ගත හැකි එකම නාමය එයයි (ක්‍රියා 4:12). ශු.සභාව "සක්‍රමේන්තුවක්, එනම් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප එකමුතුකමේ සහ මුළු මිනිස් වර්ගයාගේම එකමුතුකමේ ලකුණ සහ මෙවලම"32 වීමට හේතු වන තැනැත්තා උන්වහන්සේ ය. උන්වහන්සේ ශු.සභාවේ සියලු මූලධර්ම පවත්වාගෙන යන තැනැත්තා ය, මන්ද උන්වහන්සේ "අනෙක් සියල්ල ඇතුළත් කරන සත්‍යය"33 වේ. සියලු තාවකාලික යථාර්ථයන් මත සදාකාලිකත්වයේ උත්තරීතරභාවය සහ බර පෙන්වන තැනැත්තා උන්වහන්සේ ය.
[22] යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දිව්‍යත්වය ප්‍රකාශ කිරීම, අතිවිශිෂ්ට ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමට අපව පොළඹවිය යුතුය: විශ්වාසය, බලාපොරොත්තුව සහ දයාව. මේවායින්, නොනවතින යාච්ඤාවේ සහ මෙනෙහි කිරීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව සහ ඉන්ද්‍රියන් සහ ස්ප්‍රීතුවේ ක්‍රියාකාරී සහ නිෂ්ක්‍රීය පවිත්‍රකරණයන්හි අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව අපට දැනුවත් වේ.
[23] "දෙවියන් වහන්සේගෙන් දෙවියන් වහන්සේ, ආලෝකයෙන් ආලෝකය, සැබෑ දෙවියන් වහන්සේගෙන් සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ, උපන්, නිර්මිත නොවන, පියාණන් වහන්සේ සමඟ එකම සාරය"34 වන මාංශගත වූ වචනය මෙනෙහි කිරීමෙන්, මිනිසාගේ විනාශයට හේතු වන ඕනෑම පිරිසිදු මානවවාදී ආකල්පයක් (උත්තරීතරභාවයෙන් තොර මානවවාදය) සහ පහත් දෙසට යාමේ බොරුව යටතේ උත්තරීතරභාවයෙන් හිස් වන ඕනෑම ව්‍යාජ කෙනොටික්වාදයක් (විනාශය) අපි පසෙකට දැමීමට කැමැත්තෙමු. උදාහරණයක් ලෙස, "ලෝකයේ සිටීමට" ඔවුන් ලෝකයේ ස්ප්‍රීතුව සමඟ අනුගත වී හිස් වී අමතක කරන්නේ කිතුනුවන් ලෝකයේ සිටින නමුත් ඔවුන් ලෝකයේ නොවන බවයි (යොහ. 17:16). මන්ද "දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට සම්පූර්ණයෙන්ම අහිමි වුවහොත්, මිනිසා පැවැත්ම නවත්වනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය නම් මිනිසා ජීවත් වීමයි, නමුත් මිනිසාගේ සත්‍යය නම් දෙවියන් වහන්සේ දැකීමයි."35
b. යේසුස් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යත්වය
[24] ශාන්ත ජෝන් බැප්ටිස්ට් තුමා යේසුස් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේය: මට පසුව මිනිසෙක් පැමිණේ (යොහ. 1:30), ශාන්ත පේතෘස් තුමා දාසිය ඉදිරියේ උන්වහන්සේ ප්‍රතික්ෂේප කළේය: මම ඒ මිනිසාව දන්නේ නැහැ (මතෙ. 26:72) සහ පිලාත් තුමා උන්වහන්සේ සමූහයාට ඉදිරිපත් කළේය: මේ මිනිසා බලන්න (යොහ. 19:5). සියයේ අධිපතියා කළාක් මෙන්, යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ පමණක් නොව, සැබෑ මිනිසෙක් ද බව අපි පිළිගනිමු: ඇත්තෙන්ම මේ මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා විය (මාක්. 15:39).
[25] මිනිසෙකු වීම "යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රාථමික හා මූලික අභිරහස"36 වන අතර, "දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් මිනිසාට එතරම් සමීප නොවීය - සහ මිනිසා කිසි විටෙකත් දෙවියන් වහන්සේට එතරම් සමීප නොවීය - හරියටම ඒ මොහොතේ: මාන්ශගතවීමේ අභිරහසේ මොහොතේ"37.
[26] පියාණන් වහන්සේ පමණක් නොව, සියලු ජීවීන්ගේ38 - විශේෂයෙන් සියලුම මිනිසුන්ගේ, පිරිමි හෝ ගැහැණු - සත්ත්වය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය ප්‍රකාශ කරන වචනය, "මිනිසාට තමාවම සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළි කරන අතර ඔහුගේ වෘත්තියේ උත්තරීතරභාවය ඔහුට හෙළි කරයි", එපමණක්ද නොව, "මාංශගත වූ වචනයේ අභිරහස තුළ පමණක් මිනිසාගේ අභිරහසට සැබෑ ආලෝකය ලැබෙන"39 තරමට.
[27] මෙයින්, මූලික ආකාරයකින්, අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ ප්‍රධාන අංගයක් වන, සත්‍ය වශයෙන්ම මානුෂික කිසිවක් අපට පිටස්තර නොවන බව සහතික කරන අතර, මාන්ශගතවීම සියලු යථාර්ථයටම දීර්ඝ කිරීමට අපව පොළඹවයි, මන්ද "කිසිදු මානව ක්‍රියාකාරකමක් ශුභාරංචියට පිටස්තර නොවන"40 බැවින්, සහ එබැවින්, විශේෂයෙන්, සංස්කෘතිය ශුභාරංචියට හැරවීම සඳහා.
[28] අපට නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අභිරහස් ලෙස සෑම මිනිසෙකු සමඟම හඳුනා ගනී. සෑම මිනිසෙකුටම සහ සියලුම මිනිසුන්ට යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පමණක් තමන්ව තේරුම් ගත හැකිය. "මානව ස්වභාවයේ ගෞරවය මිනිස් වර්ගයාට පෙන්වීමට දෙවියන් වහන්සේ මිනිසෙකු වීම මිනිස් වර්ගයාට අවශ්‍ය විය"41 බව දැනගෙන. විනිශ්චය දිනයේදී උන්වහන්සේ මෙසේ පවසනු ඇත: මක්නිසාද මට බඩගිනි වූ විට ඔබ මට කෑම දුන්නා... (මතෙ. 25:35). දුප්පත් අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ය: "ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා නියෝජනය කරයි"42; තාවකාලිකව රැඳී සිටින අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ය: "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් ඔවුන් පිළිගන්න"43; දරුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ය: මාගේ නාමයෙන් මොවුන් පිළිගන්නා තැනැත්තා මා පිළිගනී (මතෙ. 18:5); සෑම මිනිසෙකු තුළම "ඔහුගේ ආත්මයේ ගැඹුරේ සැඟවුණු යේසුස්"44 සිටී. මේ නිසා ශාන්ත ඔගස්ටින් තුමා මෙසේ පැවසීය: "උන්වහන්සේ තුළ අපි කිතුනුවන් වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වේ."45
[29] සෑම කිතුනුවකුම මාංශගත වූ දෙවියන් වහන්සේ අනුකරණය කරමින් පෘථිවිය මත ජීවත් විය යුතු නම්, "මාංශගත වූ වචනයේ" පවුලේ අපි ආගමිකයන් මෙම යථාර්ථය ජීවත් විය යුතුය. සෑම දෙයකදීම දෙවියන් වහන්සේ සොයමින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතය ජීවත් වීමට පමණක් නොව, අන් අය තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතය පතුරුවා හැරීමට සහ මිනිසුන්ගේ සංස්කෘතීන් තුළට එය ඇතුළත් කිරීමට, මිනිසා උසස් කිරීම සඳහා අපි කටයුතු කළ යුතුය: මන්ද "මිනිසාට දෙවියන් වහන්සේට වඩා පහත් දේවල් තුළ තම අරමුණ තැබීමට හේතු වන්නේ තමාගේම ගෞරවය පිළිබඳ නොදැනුවත්කමයි"46.
[30] "වෙනත් ක්‍රිස්තුස්වරුන්" වීමේ මෙම අභිරහස් සහ ප්‍රීතිමත් යථාර්ථය (අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ කේන්ද්‍රීය) ශාන්ත පාවුළු තුමා එය ප්‍රකාශ කිරීමට වචන නිර්මාණය කිරීමට පොළඹවයි: සම-මළ (2 තිමෝ. 2:11), සම-භූමදාන (රෝම. 6:14), සම-නැවත නැඟිටුවනු (එපී. 2:6), සම-පණ (එපී. 2:5), සම-රෝපණය (රෝම. 6:5), සම-ජීවත් වනු (2 තිමෝ. 2:11), සම-ආසන (එපී. 2:6) ... අවසානයේ: මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වේ (ගලා. 2:20) යනුවෙන් ප්‍රකාශ කරයි. ආශිර්වාද ලත් ත්‍රිත්වයේ ඉසබෙල් පවසන්නේ, අපි "වචනයේ නව මාංශගතවීමක් මෙන්", "උන්වහන්සේගේ තවත් මනුෂ්‍යත්වයක් මෙන්" විය යුතු බවත්, පියාණන් වහන්සේ අප තුළ "ප්‍රේමණීය පුත්‍රයාට වඩා වෙනස් කිසිවක්" නොදකින ලෙසත්47.
[31] බව්තීස්මය මගින් අපි දැනටමත්, මුලදී, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙමු, නමුත් අපගේ කාර්යය වන්නේ පූර්ණත්වයෙන් එසේ වීම, මිය යාම සහ ජීවත්වීම, ශාන්ත පාවුළු තුමා පවසන පරිදි: එබැවින් ඔබත් පාපයට මළවුන් ලෙසත්, නමුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්වන ලෙසත් සිතන්න (රෝම. 6:11), සහ ශාන්ත පේතෘස් තුමා පවසන පරිදි: උන්වහන්සේ කුරුසියේ ලීය මත තම සිරුරේ අපගේ පාප රැගෙන ගියේ, අපි තවදුරටත් පාපයට ජීවත් නොවී, ධර්මිෂ්ඨකම සඳහා ජීවත් වීමටයි... (1 පේත්‍ර. 2:24).
[32] මිය යාම:- පාපයට සහ මාංශයේ ක්‍රියාවන්ට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට උන්වහන්සේගේ රුධිරය මගින් මිදීම ඇත, උන්වහන්සේගේ කරුණාවේ බහුලත්වය අනුව පාප කමාව (එපී. 1:7); දැන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අයිති අය තම ආශාවන් සහ ආශාවන් සමඟ තම මාංශය කුරුසියේ ඇණ ගසා ඇත (ගලා. 5:24);- පාපයේ දඬුවමට, එනම්, නපුරු ලෝකයට: මම ලෝකය ජය ගත්තෙමි (යොහ. 16:33), මන්ද මීට පෙර අපි ලෝකයේ මූලද්‍රව්‍යවලට දාසයන් මෙන් වී සිටියෙමු (ගලා. 4:3), සහ නිරයට, මන්ද: යේසුස් වහන්සේගේ නාමයෙන් සෑම දණහිසක්ම නැමිය යුතුය ... පොළොව යට (පිලි. 2:10);- මරණයට ඇති බියට, මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මාංශගත වූයේ මරණයට ඇති බිය නිසා මුළු ජීවිත කාලය පුරාම වහල්භාවයට හසු වූ අයව මුදා ගැනීම සඳහායි (හෙබ්‍රෙ. 2:15);- යක්ෂයාගේ බලයට: යක්ෂයාගේ ක්‍රියා විනාශ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා පෙනී සිටියේය (1 යොහ. 3:8);- පැරණි නීතියේ වහල්භාවයට: නීතියේ ශාපයෙන් අපව මුදා ගත්තේය (ගලා. 3:13).
[33] ජීවත් වීම:- කරුණාවේ ජීවිතය පූර්ණත්වයෙන්, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මාංශගත වූයේ අපට ජීවිතය සහ බහුල ජීවිතයක් ලබා දීම සඳහායි48. මෙම ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව වන අතර එය අපට දිව්‍ය ස්වභාවයට සහභාගී වීමට හේතු වේ (2 පේත්‍ර. 1:4). එය දේවධර්මීය ගුණධර්ම, ආචාර ධර්ම සහ ස්ප්‍රීතුවේ ත්‍යාගවල අද්භූත ජීවිතයයි.- අනාවැකිමය ජීවිතය, ඒ මගින් අපි "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අනාවැකිමය කාර්යයට"49 සහභාගී වන අතර, විශ්වාසය සහ දයාව පිළිබඳ සාක්ෂි දරමින්, දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසාවේ පූජාව පිළිගන්වමින්, සුදුසු සහ නුසුදුසු අවස්ථාවලදී50 වචනය ඉගැන්වීම, දේශනා කිරීම, ඉගැන්වීම, ලිවීම හෝ පර්යේෂණ කිරීම, ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කිරීම හෝ ආගමික ඉගැන්වීම්, ආදිය.- පූජක ජීවිතය, බව්තීස්මයෙන් ලැබෙන පොදු පූජකත්වය මෙන්ම, දේවගැති හෝ ධූරාවලි පූජකත්වය (මූලික වශයෙන් සහ ක්‍රමයෙන් වෙන්කර හඳුනා නොගන්නා).51[34] - ආධිපත්‍යයේ ජීවිතය, එය ආධිපත්‍යයේ යම් හේතුවක් දක්වයි:
a) තමා කෙරෙහි ආධිපත්‍යය: මිනිසා පාපය ජයගන්නා තරමට, මාංශයේ ආවේග ජයගෙන තම ආත්මය සහ ශරීරය පාලනය කරයි. ආගමිකයා, දෙවියන් වහන්සේට තම ආත්මය සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් කරන තරමට, ලෝකයේ දේවල් කෙරෙහි උදාසීනත්වයේ සහ විරේකයේ තත්වයකට පැමිණේ, එය දුර්වලකමක් නොව, ඊට පටහැනිව, පාලක සහ නිදහස් කැමැත්ත, දේවල් සඳහා කැපවීමට හැකියාව ඇත. ඒවාට යටත් නොවී.
[35] b) මිනිසුන් කෙරෙහි ආධිපත්‍යය: ආගමිකයා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සේවය කිරීමට ත්‍යාගශීලීව කැපවන තරමට, සේවය කිරීමට සුදුසු එකම රජු, ඵලදායී රාජකීයත්වයක් ලබා ගනී. එය ආධ්‍යාත්මික වුවද, මිනිසුන් කෙරෙහි, බලය සහ අධිකාරිය ඇති අය කෙරෙහි පවා, එය අනිසි ලෙස භාවිතා කරන අය කෙරෙහි පවා. මන්ද ඔවුන් තම පාපවල සහ දුක් වේදනාවල බර තමන් මතට ගනී, නිහතමානී සහ සේවය කරන ප්‍රේමයකින්, තමන්වම පූජා කිරීම දක්වා.
[36] c) ලෝකය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය: ක්‍රම දෙකකින්:
පළමුව, මැවිල්ලේ ලෝකය සමඟ වැඩ කිරීමෙන් සහ අපෝස්තලික කාර්යය තුළින් මිදීමේ ලෝකය සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමෙන්. මෙම යථාර්ථය ඵලදායී වීමට නම්, දේවල් සඳහා කැපවී සිටින අතරතුර, ඒවාට විරේකය සහ අකමැත්ත ඇති කර ගැනීම අවශ්‍ය වනු ඇත: මම ඔබට මෙසේ කියමි, සහෝදර සහෝදරියනි: කාලය කෙටි වී ඇත; මෙතැන් සිට, භාර්යාවන් සිටින අය ඔවුන් නොමැතිව මෙන් ජීවත් වෙත්වා; අඬන අය, අඬන්නේ නැතිවාක් මෙන්; සතුටු වන අය, සතුටු නොවනවාක් මෙන්; මිලදී ගන්නා අය, ඔවුන් සතු නොවනවාක් මෙන්; ලෝකය භාවිතා කරන අය, එය සම්පූර්ණයෙන්ම භාවිතා නොකරනවාක් මෙන්: මන්ද මේ ලෝකයේ දර්ශනය පහව යන බැවිනි! (1 කොරි. 7:29ff).
දෙවනුව, ලෝකය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන්, අවසානයක් ලෙස නොව මාධ්‍යයක් ලෙස සැලකිය යුතු ලෝකය කෙරෙහි පක්ෂපාතීත්වය සඳහා සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි පක්ෂපාතීත්වය සඳහා, ආශාවන්ට, පෙළඹවීම්වලට සහ ලෝකයේ පාපවලට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමෙන්; ලෝකයේ උපදෙස්, විහිළු සහ පීඩා හමුවේ ස්වාධීන වීමෙන්, විශ්වාසයෙන් ආලෝකමත් වූ අපගේ හෘදය සාක්ෂිය මත පමණක් රඳා පවතී; දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි පක්ෂපාතීත්වය සඳහා ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයට සූදානම් වීමෙන්, එනම් ලෝකයේ නපුර සම්පූර්ණයෙන්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම.
[37] දෙවියන් වහන්සේට අපගේ කුඩා ආගමික පවුලට ලබා දිය හැකි ශ්‍රේෂ්ඨතම කරුණාව වන්නේ පීඩාවයි52: "යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැමවිටම ජීවත් වේවා, උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් පීඩා ඉවසා සිටීමට අපට ශක්තිය ලබා දෙයි. දිව්‍ය මහිමයේ වැඩි දීප්තිය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියා සැමවිටම විරුද්ධ වන බව දක්නට ලැබුණි"53, විශේෂයෙන්, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයට හේතු වන ඒවා. ආශීර්වාද ලත් පීඩාවට අත්‍යවශ්‍ය ලෙස අවශ්‍යතා දෙකක් තිබිය යුතු බව සැමවිටම මතක තබා ගනිමින්: "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නිසා අපහාස කිරීම" සහ "අපට එරෙහිව පවසන දේ බොරු"54 වීම, අපගේ නපුරු දේවල් වෙත නැවත නැවත නොපැමිණීමට, ඒවා තුළ සියුම් සතුටකින් නොසිටීමට, "ලුසිෆර් මෙන් - ශ්‍රේෂ්ඨ දෙයක්" යැයි නොසිතීමට55 ප්‍රවේශම් විය යුතුයි, අපි බොහෝ දුක් විඳින බව. අපගේ උඩඟුකම අපව "කුඩා දේවල් විශාල දේවල් ලෙස, කුඩා තුවාල විශාල තුවාල ලෙස, මීයන් අලි ඇතුන් ලෙස"56 සිතීමට සලස්වයි.
[38] d) යක්ෂයා කෙරෙහි ආධිපත්‍යය: දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් යක්ෂයාට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ බලය තමන් සතුව ඇති බව පමණක් නොව, ඔහුව නෙරපා හැරීමට හැකියාව ඇති බව ඒත්තු ගැන්වූ ආගමිකයන් අපට අවශ්‍ය ය.
[39] - නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අය ලෙස ජීවත් වීම: එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ නැවත නැඟිටුවනු ලැබුවේ නම්, ඉහළින් ඇති දේවල් සොයන්න, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ වැඩ සිටින තැන; ඉහළින් ඇති දේවල් ගැන සිතන්න, පොළොවේ දේවල් ගැන නොවේ (කොලො. 3:1); දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ නිදහස තුළ, ඔවුන් දාසයන් නොවන:
ලෝකයේ මූලද්‍රව්‍යවල දාසයන් නොවන (ගලා. 4:3);
මරා දමන අකුරේ දාසයන් නොවන57;
ලෝකයේ ස්ප්‍රීතුවේ දාසයන් නොවන58;
මක්නිසාද අපි වහල්භාවයේ වියගහ අප මත පැටවීමට ඉඩ නොදිය යුතුයි... (එසේ නොමැතිනම්) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට කිසිසේත් ප්‍රයෝජනවත් නොවනු ඇත59.
[40] අපි ස්ප්‍රීතුවට කොතරම් කීකරු විය යුතුද යත් අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "මාගේ මහිමය ජීවත් වන්නේ මෙතරම් නිදහසේ / අහසේ කුරුල්ලෙකු මෙන්; මම මේ පොළොවේ කූඩුවක් සාදන්නේ නැහැ..."; මාංශයට කිසිවක් ණය නොවිය යුතුයි, මන්ද සියලු මනුෂ්‍යයෝ තණකොළ මෙන් වන අතර ඔවුන්ගේ සියලු තේජස තණකොළ මලක් වැනිය (1 පේත්‍ර. 1:24) එබැවින් අපි ස්ප්‍රීතුවෙන් ජීවත් වන්නේ නම්, අපි ස්ප්‍රීතුව අනුව ගමන් කරමු (ගලා. 5:25), මක්නිසාද මාංශයෙන් උපන් දේ මාංශය වන අතර ස්ප්‍රීතුවෙන් උපන් දේ ස්ප්‍රීතුවයි (යොහ. 3:6).
[41] මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමාරයෙකුගේ ස්ප්‍රීතුව තිබීම60, ශ්‍රේෂ්ඨ ක්‍රියාවන් සඳහා ආත්මය යොමු කිරීම... ශ්‍රේෂ්ඨ දේවල් ගැන සැලකිලිමත් වීම... සෑම ගුණධර්මයකින්ම ශ්‍රේෂ්ඨ ක්‍රියා කිරීම. උතුම් වීම. උතුම් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ... මෙය දැනෙන නමුත් කියනු නොලැබේ. හදවතක් ඇති මිනිසෙක්. තමාට සහ අනුන්ට යමක් ඇති මිනිසෙක්. අණ කිරීමට උපන් අය. තමන්ටම දඬුවම් කිරීමට සහ අන් අයට දඬුවම් කිරීමට හැකියාව ඇති අය. තමන්ගේ හැසිරීම තුළ ශෛලියක් ඇති අය. නිදහස නොඉල්ලන, නමුත් ධූරාවලිය ඉල්ලන අය. නීති وضع කර ඒවා ඉටු කරන අය පමණි... ජීවිතය මෙන් ගෞරවය දැනෙන අය. තමන්වම ලබා ගැනීමට දිය හැකි අය. සෑම මොහොතකම මිය යා යුතු දේවල් දන්නා අය. කිසිවෙකුට බල නොකරන දේවල් දීමට සහ කිසිවෙකු තහනම් නොකරන දේවලින් වැළකී සිටීමට හැකියාව ඇති අය. තමන් සැමවිටම ආරම්භකයින් ලෙස සලකන අය: වඩාත් ශුද්ධ සහ පරිපූර්ණ ජීවිතයක් සඳහා නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කිරීම නතර නොකර, කිසි විටෙකත් නතර නොවී, අපි සැමවිටම ආරම්භකයින් ලෙස සලකමු.
[42] ශුද්ධකම ලබා ගැනීමට දැඩි ලෙස තීරණය කර ඇති ආකාරයට. දෙවන සහ තෙවන පරිවර්තනය හරහා යාමට අකමැති හෝ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට කිසිවක් නොකරන ආගමිකයෙක්, භෞතිකව අප සමඟ සිටියත්, අපගේ ආධ්‍යාත්මික පවුලට අයිති නැත. අපි "එම මූලාශ්‍රය (ශුද්ධකම) ලබා ගන්නා තුරු කිසි විටෙකත් නතර නොවීමට දැඩි සහ තීරණාත්මක තීරණයක් ගත යුතුයි. සිදුවිය යුතු දේ සිදු වේවා, සිදුවිය යුතු දේ සිදු වේවා, මැසිවිලි නඟන තැනැත්තා මැසිවිලි නඟාවා, වැඩ කළ යුතු තරම් වැඩ කරන්න: නමුත් මැද මාවතේ මිය යාමේ අවදානම ඇතිව, ඉදිරිපත් වන බොහෝ බාධක නිසා අධෛර්යමත් වී, සැමවිටම ඉලක්කය කරා ළඟා වන්න, මුළු ලෝකයම එය කරා යාවා..."61. වැදගත් වන්නේ එක් පියවරක්, තවත් පියවරක් තැබීම, නැවත ආරම්භ කිරීම, එම පියවරම තැබීමයි.
[43] බව්තීස්මය මගින්, ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමෙන් සහ ආගමික ප්‍රකාශනය හේතුවෙන්, "එය බව්තීස්ම කැපකිරීම තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති අතර එය පූර්ණත්වයෙන් ප්‍රකාශ කරයි"62, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මාංශගත වීමේදී තෝරාගත් ජීවන රටාව ශු.සභාව තුළ වඩාත් සමීපව අනුකරණය කිරීමට සහ නිරන්තරයෙන් නියෝජනය කිරීමට කැමැත්තෙමු63.
[44] උන්වහන්සේ අපට ඉගැන්වූ බැවින්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපිට හැකි පරිපූර්ණ ආකාරයෙන් අනුකරණය කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු: මම ඔබට ආදර්ශයක් දුන්නෙමි (යොහ. 13:15) සහ ශාන්ත පාවුළු තුමා අවවාද කරයි: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ තිබූ එම හැඟීම්ම ඔබ තුළත් ඇති කර ගන්න... (පිලි. 2:5), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සුවඳ (2 කොරි. 2:15), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් තානාපතිවරු (2 කොරි. 5:20) ... ශුභාරංචියේ අභිරහසෙහි (එපී. 6:19), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ලිපිය (2 කොරි. 3:3), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැළඳ (ගලා. 3:27), උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුකූල වීමට අපි පූර්ව නියම කර ඇති බව දැඩි ලෙස ඒත්තු ගැන්වූ (රෝම. 8:29), උන්වහන්සේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරමින්64, උන්වහන්සේට සමාන වෙමින්65, උන්වහන්සේ සමඟ එක්සත් වෙමින්66, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාගේ එම ප්‍රතිරූපයම (2 කොරි. 3:18) පිළිබිඹු කරන බව දැනගෙන. අන් අයට පැවසීමට හැකි වන පරිදි අපිට හැකි තරම් උන්වහන්සේ අනුකරණය කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු, මා අනුකරණය කරන්නාක් මෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනුකරණය කරන්න (1 කොරි. 11:1), මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වේ (ගලා. 2:20).
[45] වචනය මානව ස්වභාවයක් ලබාගෙන ඇති බව, විනාශයේ ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමට අපව පොළඹවිය යුතුය: නිහතමානිකම, දිළිඳුකම, වේදනාව, කීකරුකම, ආත්ම පරිත්‍යාගය, දයාව සහ සියලු මිනිසුන්ට ප්‍රේමය.
[46] දෙවියන් වහන්සේ වීම නතර නොකර වචනය මිනිසෙකු වූ බැවින්, ලෝකයේ සිටීමට67, "ලෝකයේ *නොවී"*68 සිටීමට අපි ඉගෙන ගත යුතුය. අපි ලෝකයට යා යුත්තේ එය පරිවර්තනය කිරීමට මිස එහි සැඟවී සිටීමට නොවේ. අපි මිනිසාගේ සංස්කෘතියට සහ සංස්කෘතීන්ට යා යුත්තේ ඒවාට පරිවර්තනය වීමට නොව, ශුභාරංචියේ බලයෙන් ඒවා සුව කිරීමට සහ නඟා සිටුවීමට ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කළ දේට සමාන ලෙස: "උන්වහන්සේ යක්ෂ බලය නැති කළේය, මානව බලය හඳුනාගෙන එයට දිව්‍ය බලය සන්නිවේදනය කළේය."69
[47] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පාපය හැර සෑම දෙයකින්ම අපට සමාන විය (හෙබ්‍රෙ. 4:15), එබැවින් පාපය, වැරැද්ද සහ ඒවායේ සියලු ව්‍යුත්පන්න ලබා ගැනීමට නොහැකිය. බව්තීස්ම කිරීමට පෙර, නෙරපා හැරිය යුතුය; පරිවර්තනය නොමැතිව සංහිඳියාව කළ නොහැකිය; නපුර අත්හැරීම නොමැතිව මිදීමක් නැත. සත්‍යයේ වියදමින් එකමුතුවක් තිබිය නොහැක. ආත්මයේ පාරිශුද්ධභාවය නොමැතිව ශුද්ධකමක් නැත: "ශුද්ධකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පාරිශුද්ධභාවයයි"70.
[48] ගෞරවය හෝ අවශ්‍යතාවය ඇති දේ පමණක් ලබා ගත හැකිය. අමානුෂික, මානව විරෝධී හෝ උප-මානුෂික දේ ලබා ගැනීමට නොහැකිය. අතාර්කික, අසාධාරණ සහ ඒවායේ සියලු ව්‍යුත්පන්න ලබා ගැනීමට නොහැකිය.
[49] කෙසේ වෙතත්, සත්‍ය වශයෙන්ම මානුෂික කිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප නොකළ යුතුය, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සම්පූර්ණ මානව ස්වභාවයක් ලබා ගත් බැවිනි. අපි සියලු මානව ලබා ගත යුතුයි, මන්ද "ලබා නොගත් දේ මුදවා නොගත්"71 බැවින්, සහ ලබා නොගත් මානව "පැරණි නපුර සහිත නව පිළිමයක්"72 බවට පත්වේ.
[50] මෙම මානව ලබා ගැනීම පෙනෙන පරිදි පමණක් නොව, සැබෑ විය යුතුය. මෙම ලබා ගැනීම සැබෑ වන්නේ මානවයාව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සැබවින්ම පරිවර්තනය කරන විට, එය නඟා සිටුවීම, එයට ගෞරවය ලබා දීම, එය පරිපූර්ණ කිරීම පමණි. මානව මට්ටමේ පමණක් ඉතිරි වන දේ, පෙනෙන පරිදි පමණක් ලබාගෙන ඇත.
[51] විශේෂයෙන්ම, සංස්කෘතිය ශුභාරංචියට හැරවීම සඳහා පවසා ඇති දේ අදාළ වන අතර එය විශේෂිත අංග සහිත ආධ්‍යාත්මිකත්වයක් අපෙන් ඉල්ලා සිටී: "මෙයට සංස්කෘතීන් වෙත ළඟා වීමට නව ක්‍රමයක්, සංස්කෘතික පරිසරයන් සමඟ ගැඹුරින් සංවාදයේ යෙදීමට සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පණිවිඩය සමඟ ඔවුන්ගේ හමුවීම ඵලදායී කිරීමට ආකල්ප සහ හැසිරීම් අවශ්‍ය වේ. වගකිව යුතු කිතුනුවන්ගෙන්, මෙම කාර්යයට ශු.සභාවේ පණිවිඩයේ මූලාශ්‍ර සමඟ සැසඳෙන අඛණ්ඩ පරාවර්තනයෙන් පැහැදිලි කරන ලද විශ්වාසයක් සහ යාච්ඤාවෙන් ලබාගත් නිරන්තර ආධ්‍යාත්මික විචාර බුද්ධියක් අවශ්‍ය වේ"73, "සැබෑ සංස්කෘතික අනුගතවීම ඇතුළතින් පැමිණේ: අවසාන වශයෙන්, එය කරුණාවේ බලපෑම යටතේ ජීවිතයේ නවකරණයකි"74 යනුවෙන් කිසි විටෙකත් අමතක නොකර.
[52] ඔවුන්ගේ කැපවීමේ එකම ගෞරවය හේතුවෙන්, ඔවුන් "වචනයේ කලත්‍රයන්" බවට පත් කරන ආගමික සොයුරියන්ට ආධ්‍යාත්මික ලෙස උපකාර කළ යුතුය. යම් ආකාරයකින්, ආගමික සොයුරියන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මානව ස්වභාවයට සමාන ය, එය:
සම්පූර්ණයෙන්ම තමාගෙන්ම ඉවත් වී ඇත, තමන්ගේම පෞරුෂයක්වත් නොමැතිව;
වචනයට සමීප සහ පරිපූර්ණ එකමුතුවකින් එක්සත් වී ඇත;
වචනයේ ඉතා කීකරු මෙවලමකි;
ඔවුන්ගේ සියලු ධනය වචනයට භාර දීම තුළ පවතී.
[53] වචනයේ *කලත්‍ර[53] සැබවින්ම වචනයේ කලත්‍රයක් වීමට ආශා කරන පැවිදි සොයුරිය, මෙම දිව්‍ය කලත්‍රයාට ඇති ප්‍රේමය හේතුවෙන්75:
සියල්ල අත්හැරිය යුතුය: ප්‍රතිඥා තුන මාර්ගයෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ පරිපූර්ණ එකමුතුවට බාධා කළ හැකි සියල්ලෙන් ඇය වෙන් වේ;
වචනයට ඇගේ සියලු ශක්තියෙන් එක්සත් වීමට: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කැමැත්තට දයාව සහ ස්ථාවර, ස්ථිර සහ නිරන්තර විශ්වාසවන්තභාවය සඳහා: "දේවමාළිගාවේ, ක්ලෝස්ටර්හි, කුටියේ, මේසයේ, විවේක කාලයේදී, ඔවුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් වැලපිය යුතුය"76;
උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් ජීවත් වී උන්වහන්සේ විසින් මෙහෙයවනු ලැබීමට: ඔවුන් තම කලත්‍රයා වන වචනයේ ගෞරවය සහ මහිමය ගැන ඊර්ෂ්‍යා කළ යුතු අතර, ශාන්ත පාවුළු තුමා මෙන් මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තුළ ජීවත් වේ (ගලා. 2:20) යැයි පැවසිය යුතුය;
වචනයෙන් පිළිසිඳ ගැනීමට, වචනය මාර්ගයෙන් ඇය බිහි කළ යුතු දේ: ශුද්ධාත්මයාණන් මාර්ගයෙන් ඔවුන්ගේ සියලු ක්‍රියා අද්භූත, ඵලදායී සහ කුසලතා සහිත විය යුතු බැවිනි.
c. ස්වභාවයන් දෙකේ එකමුතුව
[54] මාංශගත වූ වචනයේ සියලු ගෞරවනීය අභිරහස අපගේ ජීවිතයට නිරන්තර ආශ්වාදයක් විය යුතුය: "පියාණන් වහන්සේ වචනය බිහි කළේ තමාට සමාන සියල්ලෙන්ම, තමාවම 'පවසමින්' වැනිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, උන්වහන්සේගේ වචනයේ උන්වහන්සේ තුළ ඇති දෙයට වඩා අඩු හෝ වැඩි යමක් තිබුනේ නම්, උන්වහන්සේ තමාවම සම්පූර්ණයෙන්ම සහ පරිපූර්ණ ලෙස 'නොකියනු' ඇත. මෙන්න, ඔව්, ඔව්; නැහැ, නැහැ (මතෙ. 5:37) යන උත්තරීතර ආකාරයෙන් සිදු වේ. එබැවින් මෙම වචනය සැබවින්ම සත්‍යයයි"77.
[55] මාංශගතවීම තුළ වචනය යේසුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ සියලුම සෛල සහ සම්පූර්ණ ආත්මය එහි සාරය සහ එහි හැකියාවන් තුළ පරිශුද්ධ කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ තුන් වරක් ශුද්ධ නොවන කිසිවක් නැත, එබැවින්, අනන්තවත් පූජනීය ය. උන්වහන්සේ තුළ සියල්ල විනිවිදභාවය, සත්‍යතාව, අවංකභාවය, අනුකූලතාව, සත්‍යය: මම... සත්‍යය (යොහ. 14:6). උන්වහන්සේ ආමෙන් (එළි. 3:14). ඇත්ත වශයෙන්ම, උන්වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු පොරොන්දු "ඔව්" බවට පත් වී ඇත. මේ නිසා, සැමවිටම උන්වහන්සේ මාර්ගයෙන් අපගේ ආමෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට නැඟේ, උන්වහන්සේගේ මහිමය සඳහා (2 කොරි. 1:20), දිව්‍යත්වයේ සියලු පූර්ණත්වය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ශාරීරිකව වාසය කරයි (කොලො. 2:9). උන්වහන්සේ තුළ හිස්, නිෂ්ඵල හෝ උපකල්පිතව ලබා නොගත් කිසිවක් නැත. තීන්ත හෝ පොත්තක් නැත. මවාපෑමක් හෝ වෙස්වළා ගැනීමක් නැත. බොරු, වංචාව, අනාරක්ෂිතභාවය, වැස්ම හෝ කුහකකම නැත. එක් කෙනෙක් පමණි78 - වචනය - වෙන් වූ ස්වභාවයන් දෙකකින්, දෙකම පරිපූර්ණ, සම්පූර්ණ සහ උපකල්පිතව එක්සත් වී ඇත.
[56] මේ නිසා, ගෝරාන්හි නිකලස් පවසන පරිදි: "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ බොහෝ ආකාරවලින් අද්විතීය ලෙස හඳුන්වනු ලබන බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය:
පළමුව, දිව්‍ය ස්වභාවය අනුව එකම දෙවියන් වහන්සේ, එබැවින් එකම දෙවියන් වහන්සේ පමණි.
දෙවනුව, බලයේ අනන්තය නිසා එකම මැවුම්කරු: 'එකම උත්තරීතර මැවුම්කරු සියල්ල මැව්වේය' (සිරාක්. 1:8).
තෙවනුව, ශුද්ධකමේ සුවිශේෂී ශ්‍රේෂ්ඨත්වය නිසා එකම මිනිසා: 'තවදුරටත් යහපත කරන කිසිවෙක් නැත' (ගීතා. 13:1); '*ජනතාව වෙනුවෙන් එක මිනිසෙක් මිය යාම වඩා හොඳය' (යොහ. 11:50).
සිව්වනුව, ප්‍රමුඛත්වයේ පාලනය නිසා එකම ස්වාමින්: 'එකම ස්වාමින්, එකම විශ්වාසය,...' (එපී. 4:5). මේ අර්ථයෙන්: එකම ස්වාමින් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්.
පස්වනුව, දැනුම ඇතුල් කිරීම නිසා එකම ගුරුවරයා: 'ඔබ ගුරුවරුන් ලෙස නොහඳුන්වන්න, මන්ද ඔබට එකම ගුරුවරයෙක් සිටී, එනම් ක්‍රිස්තුස්' (මතෙ. 23:10).
හයවනුව, විශ්වය මැවීම නිසා එකම පියා: 'ස්වර්ගයෙහි සිටින ඔබේ පියාණන් එක් අයෙකි' (මතෙ. 23:9).
හත්වනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට සාමාන්‍ය සහනයක් ලබා දීම නිසා එකම එඬේරා: 'ඔවුන් එකම රැළක් සහ එකම එඬේරෙක් වනු ඇත' (යොහ. 10:16).
අටවනුව, අපගේ මිදීමේ සුවිශේෂී මිල නිසා එකම පූජාව: 'මක්නිසාද එකම පූජාවකින් උන්වහන්සේ ශුද්ධ කරනු ලබන අයව සදහටම පරිපූර්ණ කළේය' (හෙබ්‍රෙ. 10:14)"79.
[57] අපගේ එකම ස්වාමියා සහ ස්වාමින් වන අපගේ ස්වාමින් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපි පිළිගනිමු (යූද්. 4), සහ උන්වහන්සේ තුළ සියලු මැවිලි සඳහා යොමු කිරීමක් ඇතුළත් වේ. එය අවබෝධ කර ගන්නා සහ ගමන් කරන්නාගේ එකමුතු සහ හමුවීමේ ස්ථානයයි; ස්වාමියා80 සහ දාසයා81; මේ යුගයේ සහ ඊළඟ යුගයේ; විශ්වයේ සහ පරමාණුවේ; ගැලවීමේ දැන් සිට සහ පොරොන්දුවල දක්වා; අපි බලාපොරොත්තු වන තවමත් නොවන සහ දැනටමත් සාක්ෂාත් කරගත් දේ; එය දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසාගේ එකමුතු සහ හමුවීමේ ස්ථානයයි; අවසාන සහ මාංශගත; අන්තර්තාරකා දුර සහ මිලිමීටරය. මේ නිසා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට කිසිවක් පැන නොයයි: අභ්‍යවකාශ ගමන්, ඉලෙක්ට්‍රොනික සහ පරිගණක ලෝකය, වඩාත්ම වර්තමාන විද්‍යාව හෝ වඩාත්ම දියුණු තාක්ෂණය, මෑත සොයාගැනීම්, පවුල, රැකියාව, සංස්කෘතිය, ආර්ථික-දේශපාලනික, ආදිය. මේ නිසා, අපි ඇන්ටියෝක්හි ශාන්ත ඉග්නේෂස් තුමාගේ අවවාදය ජීවත් කිරීමට කැමැත්තෙමු: "යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව කවුරුහරි ඔබට කතා කළොත් බිහිරි වන්න..."82.
[58] එකම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ (1 කොරි. 8:6) සිටින බැවින්, "ශු.සභාව තුළ සහ සමාජය තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රේමයට උත්තරීතර ප්‍රමුඛත්වය ලැබීමට කිසිවක් නොකිරීමට අපි අකමැතියි"83.
[59] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එක් අයෙකු වන බැවින්, නීත්‍යානුකූල එඬේරුන් සමඟ සහ විශේෂයෙන් රෝමයේ රදගුරුතුමා සමඟ සමීප එකඟතාවයකින් අපගේ ජීවිතය ගොඩනඟා ගැනීමට අපගේ සියලු ශක්තියෙන් කටයුතු කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු, එමඟින් ශු.සභාව ප්‍රකාශ කරයි:
සියලුම කිතුනුවන් පරිපූර්ණ එකමුතුවකට පැමිණීම සඳහා, එවිට ස්වාමින් වහන්සේගේ පොරොන්දුව සහ අනාවැකිය ඉටු වේ: ඔවුන් එකම රැළක් සහ එකම එඬේරෙක් වනු ඇත (යොහ. 17:10) සහ උන්වහන්සේගේ යාච්ඤාව ඵලදායී වේ: පියාණෙනි, ඔවුන්ද අප තුළ එකක් වේවා (යොහ. 17:21). එය කිතුනු එකමුතුවේ කාර්යයයි.
සියලු මිනිසුන් ස්වාමින් වන යේසුස් වහන්සේගේ පූජනීය නාමය පාපොච්චාරණය කිරීම සඳහා, przykazanie ඉටු කරමින්: මුළු ලෝකයටම ගොස් සියලු මැවිලිවලට ශුභාරංචිය දේශනා කරන්න (මාක්. 16:15). එය මිෂනාරි කාර්යයයි. "සත්‍යය සඳහා, පළමුව, එකමුතුව ගොඩනඟා ඇති බව අමතක නොකර: මනසෙහි හවුල පහසුවෙන් හදවත් එක්සත් කිරීමක් බවට පරිවර්තනය වේ..."84.
[60] සත්‍යය තුළ පමණක්, ශාන්ත ජෝන් ඉයුඩ්ස් ප්‍රකාශ කරන ප්‍රකාශ කළ නොහැකි යථාර්ථය අපට ජීවත් විය හැකිය: "උන්වහන්සේට අයිති සියල්ල ඔබේ ය: උන්වහන්සේගේ ස්ප්‍රීතුව, උන්වහන්සේගේ හදවත, උන්වහන්සේගේ ශරීරය, උන්වහන්සේගේ ආත්මය සහ උන්වහන්සේගේ සියලු හැකියාවන්... ඔබ තුළ ඇති සියල්ල උන්වහන්සේ තුළ ඇතුළත් කළ යුතුය... උන්වහන්සේම ඔබේ ස්ප්‍රීතුව, ඔබේ හදවත, ඔබේ ප්‍රේමය, ඔබේ ජීවිතය සහ ඔබේ සියල්ල විය යුතුය"85.
[61] මාංශගත වූ වචනයේ සම්පූර්ණ සහ පරිපූර්ණ ස්වභාවයන් දෙක මැවිල්ලේ අද්භූත සහ ස්වභාවික ද්විත්ව යථාර්ථය සහ එබැවින් කරුණාව සහ ස්වභාවය, විශ්වාසය සහ හේතුව, ශු.සභාව සහ ලෝකය අතර සැබෑ වෙනස අපට මතක් කර දෙයි, ඒවා පටලවා නොගත යුතුය, හුවමාරු නොකළ යුතුය, මිශ්‍ර නොකළ යුතුය, අවශෝෂණය නොකළ යුතුය, ඇතුළත් නොකළ යුතුය. මිනිසා දිව්‍ය සමග මිශ්‍ර නොකළ යුතුය, එය කිසිදු කිතුනු තර්කයකින් ආවරණය නොකළ යුතු පටලවා ගැනීමකි. ඒවා අපව පෙනෙන පරිදි විරුද්ධ ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමට පොළඹවයි, ඒවායේ සාරයට ගරු කරමින් සහ ඕනෑම ව්‍යාජ ඥානවාදී ඒකවාදයක් වළක්වමින්, උදාහරණයක් ලෙස, යුක්තිය සහ ප්‍රේමය, ස්ථිරභාවය සහ මෘදුකම, ශක්තිය සහ මෘදුකම, ශුද්ධ කෝපය සහ ඉවසීම, පාරිශුද්ධභාවය සහ ශ්‍රේෂ්ඨ සෙනෙහස, මහිමාන්විතභාවය සහ නිහතමානිකම, ප්‍රඥාව සහ ධෛර්යය, ප්‍රීතිය සහ පසුතැවිලිවීම, ආදිය. ඉහළ ශුද්ධකම යනු සියලු ගුණධර්මවල ශ්‍රේෂ්ඨ එකමුතුවයි, වඩාත්ම විවිධ ඒවා පවා.
[62] ආශ්‍රිත ගුණාංග ආරක්ෂා කර ගනිමින්, ස්වභාවයන් දෙකම වචනයේ පුද්ගලයා තුළ මූලික වශයෙන් එක්සත් වේ, එබැවින්, කරුණාව ස්වභාවයට, විශ්වාසය හේතුවට, ශු.සභාව ලෝකයට බෙදීමට, වෙන් කිරීමට සහ විරුද්ධ කිරීමට උත්සාහ කරන ව්‍යාජ ද්විත්වවාදයන්ට හෝ විනාශකාරී අපෝහකයන්ට ඉඩක් නැත. ඒවා විනාශකාරී ලෙස විරුද්ධ නොවිය යුතු නමුත් ක්‍රමානුකූලව එක්සත් විය යුතුය. එය අපව අපෝහක නොකිරීමට සහ අපගේ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය හෝ පාලන ජීවිතය අපෝහක නොකිරීමට, වෙනත් ඕනෑම දෙයක වියදමින් කිසිදු අංගයක් අවධාරණය නොකර පොළඹවයි. සියලු ද්විත්වවාදයන් වළක්වා, සත්‍යයෙන් මුළු ජීවිතයම පුරවා, "ආමෙන්" හි "ආමෙන්"86 වීම.
[63] යථාර්ථය පිළිබඳ මැනිචේයානු දැක්ම තුළට හෝ ජැන්සෙනිස්ට් අඩු කිරීම් තුළට නොවැටීමට ප්‍රවේශම් විය යුතුය, තාවකාලික සහ ආධ්‍යාත්මික නීත්‍යානුකූල සහ යුක්තිසහගත ස්වාධිපත්‍යය දෙවියන් වහන්සේගෙන් ස්වාධීන වීමක් බවට පත් නොවන ලෙස: "ඇත්ත වශයෙන්ම, මැවුම්කරු නොමැතිව මැවිල්ල අතුරුදහන් වේ"87. අදේවවාදය "අපේ කාලයේ බරපතලම සංසිද්ධිය"88 වේ.
[64] මානව ස්වභාවයක් ලබා ගන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මිස අනෙක් අතට නොවේ. අපගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම එය එසේම විය යුතුය, එහිදී අපි සැමවිටම ලෝකයට වඩා දෙවියන් වහන්සේට, ස්වභාවයට වඩා කරුණාවට, හේතුවට වඩා විශ්වාසයට ප්‍රමුඛත්වය දිය යුතුය: "තාක්ෂණයට වඩා ආචාර ධර්මවල ප්‍රමුඛත්වය, දේවලට වඩා පුද්ගලයාගේ ප්‍රමුඛත්වය, ද්‍රව්‍යයට වඩා ආත්මයේ උත්තරීතරභාවය"89. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ස්වභාවයන් දෙක අතර පිළිවෙලක් ඇති සේම, සියලු යථාර්ථයන් තුළ අද්භූත සහ ස්වභාවික පිළිවෙල අතර ධූරාවලි යටත්වීමක් තිබිය යුතුය. උන්වහන්සේ අපට පිළිවෙල දෙකෙහිම බැඳීම් පාලනය කරන නීතිය ලබා දෙන තැනැත්තා ය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව සුව කර නඟා සිටුවයි, අනෙක් අතට නොවේ; විශ්වාසය හේතුව පිරිසිදු කර පරිපූර්ණ කරයි, අනෙක් අතට නොවේ; ශු.සභාව ලෝකය සුව කර ගලවා ගනී, අනෙක් අතට නොවේ. නූතන සංස්කෘතියට බලපාන වටිනාකම්වල ප්‍රතිලෝම වීම අපේ කාලයේ ගැටලුවකි. සැබවින්ම වැදගත් දේට වැඩි වැදගත්කමක් දිය යුතු අතර, සැබවින්ම වැදගත් දේ පළමුව සෙවිය යුතුය: පළමුව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම සොයන්න, එවිට මේ සියලු දේ ඔබට ලබා දෙනු ඇත (මතෙ. 6:33).
[65] මාංශගතවීමේ අභිරහස යනු දිව්‍ය ස්වභාවය සහ මානව ස්වභාවයේ සරල එකමුතුවක් පමණක් නොවේ, නමුත් එය ලබා ගැනීමේ එකමුතුවකි90. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සියල්ල නැවත එක්රැස් කිරීමට (එපී. 1:10) දෙවියන් වහන්සේ සහ මැවිල්ල අතර ඕනෑම ආකාරයක එකමුතුවක් ප්‍රමාණවත් නොවේ, නමුත්, මාංශගතවීමේ අභිරහසට සමාන ලෙස, ලබා ගැනීමක් තිබිය යුතුය, එනම්, අවසාන ප්‍රතිඵලය පමණක් නොව, වීම ප්‍රකාශ කරන ක්‍රියාවක් සහ ආශාවක් තිබිය යුතු අතර, ආරම්භක සහ අවසාන ලක්ෂ්‍යයන් එක් එක් වෙන වෙනම යොමු කළ යුතුය. "ශු.සභාව තුළ"91 ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ ශුභාරංචිය ආරම්භ කරගෙන සංස්කෘතීන් "ලබා ගත" යුතුය, ඒවා පිරිසිදු කර නඟා සිටුවමින්. යථාර්ථයට සැබවින්ම ස්වාමින් වහන්සේ ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සිටීමට නාමික ලේබලයක් තැබීම පමණක් අපට ප්‍රමාණවත් නොවේ. "ලෝකයේ සිටීමට" අපට තේරුමක් ඇත්තේ එය "ලෝකයේ නොවීම" මත රඳා පවතින විට පමණි. මේ ආකාරයෙන් පමණක් අපට පොළොවේ ලුණු සහ ලෝකයේ ආලෝකය (මතෙ. 5:13ff) විය හැකිය, එසේ නොමැතිනම් අපි රස නැති ලුණු සහ කෝප්පයක් යට ඇති ලාම්පුවක් බවට පත්වනු ඇත.
d. මාංශගතවීමේ අරමුණ
[66] මාංශගතවීමේ අවසාන සහ නිරපේක්ෂ අරමුණ වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය, මැදිහත් අරමුණ වන්නේ මිනිසාගේ ගැලවුම්කරු වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උසස් කිරීම ස[66] මාංශගතවීමේ අවසාන සහ නිරපේක්ෂ අරමුණ වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය, මැදිහත් අරමුණ වන්නේ මිනිසාගේ ගැලවුම්කරු වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උසස් කිරීම සහ මහිමය සහ ක්ෂණික අරමුණ වන්නේ මිනිස් වර්ගයාගේ මිදීමයි. මේ නිසා, අපි සෑම දෙයකදීම සහ සෑම ආකාරයකින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සෙවීමට කැමැත්තෙමු, එය විශ්වයේ අවසාන අරමුණයි; විශේෂයෙන්ම, සත්‍යය සෙවීම, විමර්ශනය කිරීම, ප්‍රකාශ කිරීම සහ සැමරීම තුළ, මන්ද අපි මම සත්‍යය (යොහන් 14:6) යැයි පවසන වචනය අනුගමනය කරන බැවිනි, මන්ද එය "විශ්වයේ අවසාන අරමුණ... සත්‍යය"92 වන අතර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මාංශගත වූයේ ඒ නිසාය: මම මේ සඳහා ඉපදුනෙමි, මම මේ සඳහා ලෝකයට පැමිණියෙමි: සත්‍යයට සාක්ෂි දැරීමට (යොහන් 18:37). පළමුවෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා පැහැදිලි ප්‍රකාශයක් කරන්නේ සත්‍යයයි.
[67] දෙවියන් වහන්සේට මහිමය දීමේ විශේෂ ක්‍රමයක් නම්, මාංශගතවීම තුළ උත්කෘෂ්ට ලෙස ප්‍රකාශ වන උන්වහන්සේගේ ගැලවීමේ සැලැස්ම මත පදනම්ව, උන්වහන්සේගේ ප්‍රතිපාදනය කෙරෙහි අසීමිත විශ්වාසයක් තිබීමයි. අපි සියල්ල දෙස බැලිය යුත්තේ කුරුල්ලෙකුවත් අමතක නොකරන තැනැත්තාගෙන් පැමිණි දෙයක් ලෙසයි... සහ අපගේ සියලු කෙස් ගණන් කර ඇත93. මේ නිසා ශාන්ත පාවුළු තුමා උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අයගේ යහපත සඳහා සියල්ල සමපාත වන බවයි (රෝම 8:28). සියලු දේ පවසන විට, ඔහු කිසිවක් බැහැර නොකරයි. සියලු සිදුවීම්, සමෘද්ධිමත් සහ ප්‍රතිවිරුද්ධ, ආත්මයේ යහපතට අදාළ දේ, ධනය, කීර්තිය, මානව ජීවිතයේ සියලු තත්වයන් (පවුල, අධ්‍යයනය, කුසලතා, ආදිය), අප හරහා ගමන් කරන සියලු අභ්‍යන්තර තත්වයන් (ප්‍රීතිය, ප්‍රීතිය, අහිමිවීම්, වියළි බව, පිළිකුල, කම්මැලිකම, පෙළඹවීම්, ආදිය), අඩුපාඩු සහ පව් පවා ඇතුළත් වේ. සියල්ල, නියත වශයෙන්ම සියල්ල. ඔවුන් යහපත සඳහා සමපාත වන බව පවසන විට, ඔවුන් අපගේ ආධ්‍යාත්මික යහපත සඳහා සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන, දායක වන, සිදුවන බව අදහස් වේ. මෙම දැක්ම පවත්වා ගත යුතු අතර, මාංශික සහ ලෞකික මිනිසාගේ දැක්ම නොවේ. සියල්ල දෙස බැලිය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිපාදනයේ ප්‍රේමනීය සැලසුම්වල ආලෝකය තුළය, එය ආධ්‍යාත්මික මිනිසාට පමණක් හෙළි වේ: ආධ්‍යාත්මික මිනිසා සියල්ල විනිශ්චය කරයි (1 කොරි. 2:15). අපගේ ස්වාභාවික දැක්මට වඩාත්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ සහ විරුද්ධ සිදුවීම් පවා, අපට තේරුම් නොගත්තද සහ උන්වහන්සේ අපව ගෙන යාමට අවශ්‍ය අවසානය නොදන්නා වුවද, දෙවියන් වහන්සේ විසින් අපගේ යහපත සඳහා සකස් කර ඇති බව අපි නොසැලෙන විශ්වාසයකින් විශ්වාස කළ යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මෙය සිදුවීමට නම් අපි කොන්දේසියක් පිළිපැදිය යුතුය. මේ නිසා ඔහු දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අය ගැන එකතු කරයි, එනම්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එක්සත් වී යටත් වන අය, දෙවියන් වහන්සේගේ අවශ්‍යතා සහ මහිමය ප්‍රථම ස්ථානයේ තබන අය, කිසිදු සීමාවකින් තොරව සියල්ල පූජා කිරීමට සූදානම් අය, යේසුස් වහන්සේ අපට පෙන්වා දුන් පරිදි, දෙවියන් වහන්සේගේ අතේ යටත් වීමට වඩා වාසිදායක කිසිවක් නොමැති බව ඒත්තු ගැන්වූ: යමෙක් මට සේවය කරන්නේ නම්, පියාණන් ඔහුට ගෞරව කරනු ඇත (යොහන් 12:26). උන්වහන්සේ පමණක් සියල්ල දන්නේය, අපගේ ආත්මය, හැඟීම්, චරිතය, අපව ස්වර්ගයට ගෙන යාමට අවශ්‍ය සැඟවුණු උපකරණ, මේ හෝ ඒ දේ අප තුළ ඇති කරන බලපෑම් සහ සියලු මාධ්‍යයන් ඇත. අපි දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්නේ නම්, ලෝකයේ අපගේ යහපත සඳහා සමපාත නොවන සහ දායක නොවන කිසිවක් තිබිය නොහැක.
[68] අපගේ සහෝදර සහෝදරියන් වන මිනිසුන්ගේ ශුද්ධකම සහ ගැලවීම සඳහා අපි කටයුතු කිරීමට කැමැත්තෙමු. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ "අපි මිනිසුන් වෙනුවෙන්" ලෝකයට පැමිණියේය, එබැවින් "සෑම මිනිසෙක්ම, සම්පූර්ණ මිනිසා සහ සියලු මිනිසුන්"94 - වෙනස්කම් නොමැතිව - විශේෂයෙන්ම වඩාත්ම අසරණ අය, අපගේ ප්‍රේමයේ සහ සේවයේ වස්තුව විය යුතුය. මාංශගත වූ සහ කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද වචනයට සමාන ලෙස, අපට "ආත්මයන් සඳහා පිපාසය" තිබිය යුතුය. ක්‍රියාවෙන් සහ සත්‍යයෙන් අපි සැබෑ අසරණ මිනිසාට ප්‍රේම කළ යුතුය - ද්‍රව්‍යමය හෝ ආධ්‍යාත්මික භාණ්ඩ - ඔහුව කිසි විටෙකත් දේශපාලන ප්‍රචාරණයක් ලෙස භාවිතා නොකළ යුතුය. ශාන්ත ජෝන්ට ආශ්වාදයක් ලබා දෙමින් තමා ගැන මෙසේ පැවසූ තැනැත්තා අපි අනුගමනය කරමු: දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි (1 යොහන් 4:8).
2 වන වගන්තිය: උන්වහන්සේගේ භූමික ජීවිතය
[69] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මුළු ජීවිතයම අපට ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ මූලාශ්‍රයක් විය යුතුය: "උන්වහන්සේගේ සැබෑ ශරීරයේ සිදුවීම් තුළ, අපි උන්වහන්සේගේ අභිරහස් සිරුර වන අපව පෙර නිමිත්තක් ලෙස පෙන්වීමට උන්වහන්සේ කැමති විය"95.
a. මාංශගතවීම තුළ
[70] පියාණන් වහන්සේ ප්‍රථම පුත්‍රයා ලෝකයට හඳුන්වා දෙන විට (හෙබ්‍රෙ. 1:6), යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්තරීතර පූජක කැපකිරීම සිදු වන අතර, එමඟින් උන්වහන්සේ සදහටම සලකුණු කර ආලේප කරනු ලැබේ: දෙවියන් වහන්සේ, ඔබේ දෙවියන් වහන්සේ, ඔබව ඔබේ සගයන්ට වඩා ප්‍රීතියේ තෙල්වලින් ආලේප කළේය (හෙබ්‍රෙ. 1:9). උත්තරීතර සහ සදාකාලික පූජක96, ස්වර්ගය සහ පොළොව අතර එකම මැදිහත්කරු.
[71] මේ මොහොතේ, උන්වහන්සේගේ ආත්මය පියාණන් වහන්සේගේ අනන්ත මහිමය මෙනෙහි කළ අතර "උන්වහන්සේගේ ධනයේ අවබෝධ කළ නොහැකි ප්‍රමාණය"97 අත්විඳි අතර, ඒ සමඟම, සියලු කාලවල සියලුම මිනිසුන්ගේ පාප හේතුවෙන් දෙවියන් වහන්සේට කරන ලද අතිමහත් අපහාසය - යම් ආකාරයකින් අනන්ත - සහ මේ දක්වා පිළිගන්වන ලද පූජාවන්හි ඌනතාවය මෙනෙහි කළ අතර, පියාණන් වහන්සේ උන්වහන්සේව පූජකයෙකු සහ පූජාවක් ලෙස ස්ථාපිත කළ බව අත්විඳි - ඒ නිසා උන්වහන්සේට ද්‍රව්‍ය ලබා ගැනීමට සිදු විය -, සහ උන්වහන්සේගේ ප්‍රකාශ කළ නොහැකි ප්‍රේමයෙන් පෙලඹී, උන්වහන්සේ උත්තරීතර පූජක ක්‍රියාවක් ඉටු කළේය, උන්වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වෙමින්98.
[72] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පරිශුද්ධ ආත්මයේ මෙම පළමු පූජක ක්‍රියාව, උන්වහන්සේගේ මාංශගතවීමේ සහ පූජක පත්වීමේ එකම මොහොතේ, කිසි විටෙකත් ප්‍රතික්ෂේප නොකළ, කිසි විටෙකත් ආපසු නොගත් අතර උන්වහන්සේගේ පූජක හදවතේ සදහටම පවතී. එය උන්වහන්සේගේ ළමා කාලය, උන්වහන්සේගේ සැඟවුණු සහ ප්‍රසිද්ධ ජීවිතය, අවසාන භෝජන සංග්‍රහය සහ කැල්වරි, උන්වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීම සහ නැඟීම තුළ පවතින අතර, වටිනා තුවාල පහ ස්වර්ගයේ ජෙරුසලමේ එය උන්වහන්සේට නිරන්තරයෙන් මතක් කර දෙයි. මෙම පූජක ක්‍රියාව කුරුසියේ උන්වහන්සේගේ මිදීමේ පූජාවට සහ උන්වහන්සේගේ ස්වර්ගික පූජකත්වයේ සියලු ක්‍රියාවන්ට පෙර නිමිත්තක් විය: ...ලෝකයට පිවිසෙන විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙසේ පවසයි: ...ඔබ මට ශරීරයක් සූදානම් කළා... මම මෙන්න... (හෙබ්‍රෙ. 10:5-7). උන්වහන්සේ පියාණන් වහන්සේගේ උත්තරීතර ආධිපත්‍යය හඳුනා ගනී; සීමාවකින් තොරව උන්වහන්සේට යටත් වේ; පූජාවක් ලෙස පිළිගන්වයි; ප්‍රායශ්චිත්ත ලෙස පූජා කරයි; සීමාවකින් තොරව පියාණන් වහන්සේට යටත් වේ.
[73] අපගේ කුඩා ආගමික පවුලේ සෑම සාමාජිකයෙකුගේම පූජක ආකල්පය එබඳු විය යුතුය. බව්තීස්මය මගින් සියල්ලෝම ජීවමාන ගල් ලෙස නිয়ුක්ත කරනු ලැබේ, ආධ්‍යාත්මික ගොඩනැගිල්ලක් ගොඩනැගීම සඳහා, ශුද්ධ පූජකත්වයක් සඳහා, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මාර්ගයෙන් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්න ආධ්‍යාත්මික පූජා පිළිගැන්වීම සඳහා (1 පේත්‍ර. 2:5). සියල්ලෝම, අපගේ ලෞකික සහෝදර සහෝදරියන් පවා, ඔබ රාජකීය පූජකත්වය (1 පේත්‍ර. 2:9), මන්ද "ඔවුන් උන්වහන්සේට සහ උන්වහන්සේගේ පූජාවට එක්සත්"99; ආගමික ප්‍රතිඥා මාර්ගයෙන් දෙවියන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වන අය ද එසේමය; ශුද්ධ අනුපිළිවෙල මාර්ගයෙන් දේවගැති පූජකත්වය භාවිතා කරන අය ද එසේම විය යුතුය. ආයතනයේ සියලුම සාමාජිකයින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ "ඔබට ප්‍රසන්න සදාකාලික පූජාවක්"100, "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවමාන පූජාවක්, ඔබේ මහිමයට ප්‍රශංසා කිරීමක්"101 වීමෙන් පරිපූර්ණ විය යුතුය. එය ලොයෝලාහි ශාන්ත ඉග්නේෂස්ගේ ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසවල "තුන්වන ආකාරයේ මිනිසුන්ගේ"102 ලක්ෂණයක් වන පූජක ආකල්පයයි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්වට මිනිසාගේ ප්‍රතිචාරයයි: විශ්වාසය මාර්ගයෙන් "මිනිසා උන්වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන්ම සහ නිදහසේ යටත් වේ"103. ස්ථිර ලෙස, සීමා නොකර, අඩු නොකර, රහසිගතව හෝ ප්‍රමාද නොකර, මන්දගාමී බවකින් තොරව ජීවත් විය යුතු ආකල්පයකි. අභ්‍යන්තර කැපවීම් තුළ මෙන්ම ශ්‍රේෂ්ඨ ඓතිහාසික කැපවීම් තුළද: ගොඩබසින විට තම නැව්වලට ගිනි තැබීමට නොහැකි තැනැත්තාට අධිරාජ්‍යයන් ගොඩනැගීමට නොහැකිය.
[74] මාංශගතවීමේ මෙම උත්තරීතර මොහොතේදී, අනන්ත දෙවියන් වහන්සේ වීම නතර නොකර, අනන්ත නිහතමානිකම, දිළිඳුකම, කීකරුකම සහ ප්‍රේමය පෙන්වමින්, සීමිත මිනිසෙකු වීමෙන්, උන්වහන්සේ අපට මර්දන ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමේ විශිෂ්ට ආදර්ශයක් ලබා දෙයි.
[75] උන්වහන්සේ නිහතමානිකමේ ආදර්ශයකි, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ, දිව්‍ය ස්වභාවයෙන් යුක්ත වුවද, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති සමානාත්මතාවය වටිනා නිධානයක් ලෙස නොසැලකුවේය... තමාවම නිහතමානී කළේය... (පිලි. 2:6-8) දාසයෙකුගේ ස්වරූපය ගෙන මිනිසුන්ට සමාන වෙමින් (එම, පදය 7), දෙවියන් වහන්සේ වීම නතර නොකර, උන්වහන්සේ තුළ උත්තරීතර පහත් කිරීමක් පෙන්නුම් කරයි - තමාවම හිස් කළේය (එම, පදය 7) -, මිනිසෙකු ලෙසද, උන්වහන්සේගේ අභ්‍යන්තර සහ බාහිර විනිශ්චය තුළ අපරිමිත නිහතමානී වීමක්; උන්වහන්සේගේ මනුෂ්‍යත්වය දැන සිටියේ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු බවයි. එවැනි නිහතමානිකම දැකීමෙන්, අපි එකිනෙකා අනෙකාට වඩා උසස් ලෙස සැලකීමට, අපගේම අවශ්‍යතා නොසොයා, අනෙක් අයගේ අවශ්‍යතා සෙවීමට (පිලි. 2:4)104 ඉගෙන ගත යුතුය. යේසුස් වහන්සේගේ උපකල්පිත හදවතේ ගුණධර්මවල නිමක් නැති නිධානය සලකා බැලීම අපි කිසි විටෙකත් නතර නොකළ යුතුය. මෙම ධනවත් මූලාශ්‍රය මෙනෙහි කිරීම සහ එතැනින් ඉවත් නොවීමට කැමැත්ත, අපගේ ආයතනයේ ගෞරවයේ සලකුණ, වෙන්කර හඳුනාගත හැකි ලකුණ විය යුතුය.
[76] මාංශගතවීම තුළ, අපි ශුද්ධ වූ කන්‍ය මරිය තුමියගෙන්ද ආදර්ශයක් ගත යුතුය. පළමුව, ඇගේ විශ්වාසය: විශ්වාස කළ තැනැත්තිය ආශීර්වාද ලද්දී... (ලූක් 1:45); අපි විශ්වාසයෙන් ජීවත් විය යුතුය105 සහ ජීවමාන, ස්ථිර, නිර්භීත, උසස්, වීරෝදාර විශ්වාසයක් පවත්වා ගත යුතුය; දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ නොවනු ඇතැයි යන දැඩි විශ්වාසයකින් යුත් විශ්වාසයක්, අපගේ සීමිත බුද්ධියෙන් උන්වහන්සේව ඇතුළත් කිරීමට අපට හැකි නම්, උන්වහන්සේගේ සියලු විනිශ්චයන් සහ මාර්ග අපට තේරුම් ගත හැකි නම්; කතෝලික ශු.සභාව විසින් යෝජනා කරන ලද මූලධර්මයට, කුඩාම විස්තර දක්වා, පාප් වහන්සේගේ උපදෙස් සහ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි දැඩි කීකරුකමකින් බැඳී ඇති විශ්වාසයක්; දුර්වලම පෙනුමෙන් පවා වටහා ගත හැකි වැරැද්ද ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේදී කඩිසර විශ්වාසයක්, එය පතුරුවා හැරීමේදී දැඩි ජ්වලිතයකින් පිරී ඇත, නමුත් කටුක බවක් හෝ රළු බවක් නොමැතිව; එළිදරව්වේ ආලෝකය තුළ සියලු දේ දකින තීක්ෂ්ණ විශ්වාසයක්, "sub specie aeternitatis", ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ අද්භූත තලයට නඟා, එබැවින් අපි අපව "සියලු දුක් වේදනාවලට සුදුසු"106 ලෙස සැලකිය යුතුය; පැරණි ගිවිසුමේ සාන්තුවරයන් මෙන් වීරෝදාර විශ්වාසයක්107, එය ලෝකය සහ නපුර ජය ගනී108, ශ්‍රේෂ්ඨ දේවල් ගොඩනඟයි, ජීවිතය ආලෝකමත් කර එයට තේරුමක් ලබා දෙයි, ශක්තිමත් කරයි, දිරිමත් කරයි, සැනසිලිදායක සහ බිය බැහැර කරයි: එය මමයි, බිය නොවන්න (මාක් 6:50); බියගුල්ලෝ ඔවුන්ගේ මරණයට පෙර බොහෝ වාරයක් මිය යති.
[77] කන්‍ය මරිය තුමියගෙන් අපි ඇගේ නිහතමානිකම පිළිබඳවද ආදර්ශයක් ගත යුතුය: මේ වචනවලින් ඇය කලබල විය (ලූක් 1:29); ඇය තමා නිහතමානී යැයි ප්‍රකාශ කළාය109: නිහතමානීන් උසස් කළේය (ලූක් 1:52); ඇගේ ප්‍රඥාව: එවැනි ආචාරයකින් ඇති වැදගත්කම කුමක්ද යන්න ඇය විමසුවාය (ලූක් 1:29); ඇගේ පාරිශුද්ධභාවය: *එය කෙසේ විය හැකිද? මම මිනිසෙකු[77] කන්‍ය මරිය තුමියගෙන් අපි ඇගේ නිහතමානිකම පිළිබඳවද ආදර්ශයක් ගත යුතුය: මේ වචනවලින් ඇය කලබල විය (ලූක් 1:29); ඇය තමා නිහතමානී යැයි ප්‍රකාශ කළාය109: නිහතමානීන් උසස් කළේය (ලූක් 1:52); ඇගේ ප්‍රඥාව: එවැනි ආචාරයකින් ඇති වැදගත්කම කුමක්ද යන්න ඇය විමසුවාය (ලූක් 1:29); ඇගේ පාරිශුද්ධභාවය: එය කෙසේ විය හැකිද? මම මිනිසෙකු දන්නේ නැහැ (ලූක් 1:34); දෙවියන් වහන්සේ තුළ ඇගේ යටත්වීම: බලන්න, මම සමිඳාණන් වහන්සේගේ දාසිය වෙමි... (ලූක් 1:38). මරිය තුමිය තුළ, කිතුනු සහ පූජක ජීවිතය අභිරහස සහ ආශ්චර්යයේ, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය සහ දයාවේ, "මැග්නිෆිකැට්" සහ මහිමාන්විතභාවයේ ආගමට පක්ෂපාතීත්වය ලෙස නැවත නැවත සොයා ගැනීමට අපට ශක්තිය සොයාගත හැකිය. අභිරහස: එහිදී ත්‍රිත්වය හෙළි වේ: ...සමිඳාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ... ඉහළම තැනැත්තාගේ පුත්‍රයා... ශුද්ධාත්මයාණන්... (ලූක් 1:32-35); මාංශගත වූ වචනය: ඔබ පැවසූ දේ මට සිදු වේවා (ලූක් 1:38); ආශ්චර්යය: කන්‍යාවක්... ඔබ පුතෙකු පිළිසිඳ ගනු ඇත, ඔහුව බිහි කරනු ඇත (ලූක් 1:31); ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය: ...විනාශය සහ නැවත නැඟිටීම ...ප්‍රතිවිරෝධතාවයේ ලකුණක්; සහ කඩුවක් ආත්මය සිදුරු කරනු ඇත... (ලූක් 2:34-35); දයාව: ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට එතරම් ප්‍රේම කළේ තම එකම පුත්‍රයා දෙන තරමටයි (යොහන් 3:16); ඔබ ඔහුට යේසුස් යන නම තබනු ඇත (ලූක් 1:31); ඔහු තම සෙනඟව ඔවුන්ගේ පාපවලින් ගලවා ගනු ඇත (මතෙව් 1:21) උන්වහන්සේට ගරු කරන අය කෙරෙහි උන්වහන්සේගේ දයාව විහිදේ (ලූක් 1:50-51); "මැග්නිෆිකැට්": මාගේ ආත්මය සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරයි (ලූක් 1:46); සහ දේවදූතයන් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරමින් මෙසේ කියති: ස්වර්ගයේ උසස් තැන්වල දෙවියන් වහන්සේට මහිමය... (ලූක් 2:14-35); මහිමාන්විතභාවය: සර්වබලධාරි තැනැත්තා මා තුළ ශ්‍රේෂ්ඨ දේවල් කළේය (ලූක් 1:49).
[78] අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය "ආවේ මරියා", "ඇන්ජලස්" සහ කෙනෝසිස් ගීතිකාවේ110, "මැග්නිෆිකැට්" සහ "ග්ලෝරියා" හි ආධ්‍යාත්මිකත්වය විය යුතු බව අපට පැවසිය හැකිය.
b. කන්‍ය මරිය තුමියගේ කුස තුළ
[79] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ මරිය තුමියගේ කුස තුළ අපව සිර කර ඇති බව දැකීමට අපි ඉගෙන ගත යුතුය. මාංශගතවීමේ මොහොතේ, උන්වහන්සේ තුළ අපි ඇතුළත් වෙමු: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ, සදාචාරාත්මකව, සියල්ලන්ගේම මාංශය ලබා ගනී. මරිය තුමියගේ කුස තුළ උන්වහන්සේ භෞතිකව තම මාංශය සහ සදාචාරාත්මකව අප සැමගේ මාංශය ලබා ගත්තේය, එවිට අපි මරිය තුමියගේ පිරිසිදු කුස තුළ පිළිසිඳ ගත් අතර, මේ නිසා ඇය අපගේ සැබෑ ආධ්‍යාත්මික මවයි: "අපි කන්‍ය මරිය තුමියගේ කුසෙන් පිටතට පැමිණි බව සැලකිය යුතුය, ඇගේ හිසට සවි කර ඇති ශරීරයක් ලෙස"111.
[80] කොයිනෝනියා, සහයෝගීතාවය හෝ හවුලේ මූලධර්මය මගින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අපගේ ඇතුළත් කිරීමේ මෙම අභිරහස් සහ ප්‍රකාශ කළ නොහැකි යථාර්ථය අපි කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් ලෙස අවධාරණය නොකරමු, ඒ මගින් අපි උන්වහන්සේ තුළ නැවත එක්රැස් වී ඒකාග්‍ර වී ඇත, මන්ද උන්වහන්සේ සියලු මිනිසුන්ගේ නියෝජනය, වගකීම සහ ඉරණම ලබා ගත් බැවිනි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප සෑම කෙනෙකු සමඟම මෙම සමීප බැඳීම සහ හඳුනාගැනීම හේතුවෙන්, මාංශගතවීමේ මොහොතේදී අපි - මූලිකంగా - දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත් වෙමු, මාංශගත වූ වචනය සමඟ එක් ආයතනයක්, සංයුක්ත කොටසක් සාදමින්: අපි පුත්‍රයා තුළ දරුවන්: "Filii in Filio". "ගැලවුම්කරුවා මිනිසාගේ පුත්‍රයා වූයේ අපට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් විය හැකි බැවිනි"112. "ඔවුන් උන්වහන්සේ සමඟ එක් අභිරහස් පුද්ගලයෙකු සාදයි"113.
[81] මිනිසුන් පමණක් නොවේ. මාංශගත වූ වචනය තුළ සියලු දේ එකට පැමිණේ, එක්රැස් වේ, අත්වැල් බැඳගනී, එක්සත් වේ, සාරාංශගත වේ, සංක්ෂිප්ත වේ... සියල්ල නැවත එක්රැස් කරමින්... ඇල්ෆා සහ ඔමේගා114.
[82] මාස නවයක් තිස්සේ කන්‍ය මරිය තුමිය යේසුස් වහන්සේව ආරක්ෂා කළ තැබෑරනකල් වූවා සේම, වසර දෙදහසකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ උන්වහන්සේ ලෝකයට පෙන්වන ඔස්ටෙන්සෝරියම ද වේ, මෙම කාර්යය අනෙක් තරම්ම වැදගත් ය.
[83] එහිදී දෙවියන් වහන්සේ මිනිස් ස්වරූපයක් ලබා ගත්තේය, මේ නිසා ශාන්ත ඔගස්ටින් තුමා කන්‍ය මරිය තුමිය "දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය"115 ලෙස හඳුන්වයි, අපව කන්‍ය මරිය තුමියගේ දාසයන් ලෙස කැප කිරීමෙන් - යේසුස් වහන්සේට සමාන ලෙස - "අපගේ මවගේ කුසට ඇතුළු වී නැවත ඉපදීමට"116 අපි කැමැත්තෙමු. මරිය තුමිය මාර්ගයෙන් යේසුස් වහන්සේට කැපවීම යනු උන්වහන්සේ ලෝකයට පැමිණි මාර්ගය අනුගමනය කිරීම, උන්වහන්සේ දිගටම භාවිතා කරන සහ භාවිතා කරනු ඇත117.
[84] එහිදී යේසුස් වහන්සේ අපට මරිය තුමිය මාර්ගයෙන් සෑම දෙයකදීම දෙවියන් වහන්සේ මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පැවතීමට ඉගැන්වූයේය. එහිදී උන්වහන්සේ අපට බැලීමේ ශුභාරංචි සේවය ඉගැන්වූයේය. "තමාව රැගෙන යන තැනැත්තාව රැගෙන යාමෙන්"118, උන්වහන්සේ තුළ අපගේ සියලු අපෝස්තලික උද්යෝගය පදනම් කර ගැනීමට අපට ඉගැන්වූයේය. දෙවියන් වහන්සේගේ දේවල් ඉක්මනින් කිරීමට119. මරිය තුමිය මෙන්, සරලම දේවල්වල පවා අසල්වැසියාට සේවය කිරීමට. මරිය තුමිය මෙන්, සර්වබලධාරි, ශුද්ධ, දයාවන්ත, ගැලවුම්කරු සහ විශ්වාසවන්ත දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කිරීමට සහ ස්තුති කිරීමට, ගායනා කිරීමට සහ ප්‍රීති වීමට, මන්ද ඇය දෙස "බැලූ" නිසා, උන්වහන්සේ ඇය තුළ "ශ්‍රේෂ්ඨ දේවල්" (මාංශගතවීම) කළේය, උන්වහන්සේගේ බලය පෙන්වමින්, උඩඟු අයව විසුරුවා හරිමින්, බලවතුන් පෙරළා දමමින්, බඩගිනි අයව තෘප්තිමත් කරමින්, නිහතමානීන් නඟා සිටුවමින්, උන්වහන්සේගේ සේවකයන් සදහටම ආරක්ෂා කරමින්.
c. ළමා කාලය
[85] මාංශගත වූ වචනයේ උපත අපව, වෙනත් දේ අතර, ශුද්ධ දිළිඳුකම දැඩි ලෙස ජීවත් වීමට පොළඹවයි, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ සතු තැනැත්තා අතිශයින් ධනවත් ය. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ඵලය සහ මාංශගතවීමේ ප්‍රතිවිපාකය වන ප්‍රීතිය තුළ ජීවත් වීමට, දේවදූතයා එඬේරුන්ට ප්‍රකාශ කළ පරිදි: ...මම ඔබට මුළු ජනතාවටම වන මහත් ප්‍රීතියක් ප්‍රකාශ කරමි (ලූක් 2:10); එය කන්‍ය මරිය තුමියගේ ප්‍රීතිය, "අපගේ ප්‍රීතියට හේතුව": කරුණාවෙන් පිරුණු තැනැත්තිය, ඔබට ආචාර කරමි... (ලූක් 1:28) දේවදූත ගේබ්‍රියෙල් ඇයට පැවසූ අතර, ඉතා කීකරු ඇය ගායනා කළාය: ...මාගේ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ තුළ ප්‍රීති වේ, මාගේ ගැලවුම්කරුවා (ලූක් 1:47) සහ, මේ හේතුවෙන්, සියලු පරම්පරා ඇයව ආශීර්වාද ලත් තැනැත්තිය ලෙස හැඳින්වූ අතර හඳුන්වනු ඇත (ලූක් 1:48), ඉහළම මට්ටමින් සන්තෝෂවත්.
[86] අපිට දුෂ්කරම ස්ථානවල (කිසිවෙකු යාමට අකමැති තැන) වැඩ කිරීමටත්, එහිදී දිගටම කළ නොහැකි වූ විට, යේසුස් වහන්සේ ඉදිරියේ රාත්‍රියක් යාච්ඤා කිරීමෙන් පසු, රදගුරුතුමාගෙන් වඩාත් නරක ස්ථානයකට යවන ලෙස ඉල්ලා සිටීමටත් අපි කැමැත්තෙමු.
[87] එපිෆනි උත්සවයෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකයට හෙළි කිරීම සඳහා අපගේ මුළු ජීවිතයම කැප කිරීමට අපි ආශ්වාදයක් ලබා ගත යුතුය, එවිට උන්වහන්සේ දුප්පතුන්ට පමණක් නොව ධනවතුන්ටද, නූගතුන්ට පමණක් නොව ප්‍රඥාවන්තයින්ටද, අපගේ රටේ අයට පමණක් නොව අනෙකුත් ජාතීන්ටද හඳුනාගත හැකිය. අන් අයව (*ධනවතුන්, බුද්ධිමතුන්, විදේශිකයන් හෝ ආගන්තුකයන්, ආදිය) බැහැර කරන ව්‍යාජ අඩු කිරීමේ අපෝහකවලට අපි හසු නොවිය යුතුය, එහිදී එක් අයෙකු සුවිශේෂී ලෙස සමහරක් හෝ නිශ්චිත ස්ථානයක් ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වේ - ආත්මාර්ථකාමී ප්‍රාදේශීයවාදය - මන්ද ස්ප්‍රීතුව කැමති තැන හමයි (යොහන් 3:8). අපගේ ක්‍රියාකාරකම් ක්ෂේත්‍රය කිසිදු ක්ෂිතිජයකින් සීමා නොවේ, නමුත් එය සම්පූර්ණ ලෝකයම එහි සම්පූර්ණ පළලින්: මුළු ලෝකයටම යන්න... (මාක් 16:15) යේසුස් වහන්සේ පැවසීය.
[88] යේසුස් වහන්සේ අහිමි වීම සහ සොයා ගැනීම මගින්, මේ පොළොවේ ඕනෑම වෙනත් ඇමතුමකට වඩා කැඳවීමට, වෘත්තියට ස්ථිර සහ විශ්වාසවන්ත වීමට අපි ඉගෙන ගත යුතුය: ...මම මාගේ පියාණන්ගේ දේවල් ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි (ලූක් 2:49). දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සෑම විටම වඩා හොඳින් ඉටු කිරීමට, එනම්:
එහි වස්තුව තුළ වඩාත් විශ්වීය, එය ප්‍රකාශ විය හැකි සියලු ආකාරවලින් එය ඉටු කිරීම, දෙවියන් වහන්සේ අණ කරන විට - ආඥා, උපදෙස්, නීති ආදිය... -, උන්වහන්සේ උපදෙස් දෙන විට - ආනුභාවයන්, වෘත්තිය, ශුභාරංචි උපදෙස්, ආදිය... -, සහ සිදුවීම් තුළ ප්‍රකාශ වන විට - අදහස් කරන කැමැත්ත -;
එහි ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී වඩාත් නිවැරදි, මූලික දේ පමණක් නොසතුටු වීම, නමුත් විස්තර (දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේමයේ සියුම්කම් ඇති අතර, ඒවාට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතුය);
එහි චේතනාවන් තුළ වඩාත් අද්භූත, පිරිසිදු අභිප්‍රායකින්, දෙවියන් වහන්සේ කැමති නිසා පමණක් දේවල් කිරීම;
අප එය ඉටු කරන සැකැස්ම තුළ වඩාත් පරිපූර්ණ, ලෞකික බියෙන් හෝ ආත්මාර්ථකාමී හෝ තාවකාලික උනන්දුවකින් නොව, පිරිසිදු ප්‍රේමයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම, මේ ආකාරයෙන් අපි උන්වහන්සේට ප්‍රේම කරන බවත්, උන්වහන්සේව සතුටු කිරීම හැර අන් කිසිවක් නොකැමති බවත් උන්වහන්සේට පෙන්වමින්.
[89] එය දේවධර්මීය විද්‍යාවට ප්‍රේම කිරීමට, ගැලවීමේ සංවාදයේ සැබෑ අර්ථය ලබා ගැනීමට: "අපෝස්තලික සංවාදය විශ්වාසයෙන් ආරම්භ වන අතර, එය ස්ථිර කිතුනු අනන්‍යතාවයක් අදහස් කරයි"120, පියාණන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන්ම කැප වීමෙන් විවේක ගැනීමට සහ ගැඹුරු භක්තියේ ආත්මයක් ලබා ගැනීමටද උන්වහන්සේගේ ආදර්ශය අපව පොළඹවයි.
d. සැඟවුණු ජීවිතය
[90] උන්වහන්සේගේ සැඟවුණු ජීවිතයේ යේසුස් වහන්සේගේ ආදර්ශය අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වයට අඩු වැදගත්කමක් නැත. ඒ නිසා සෑම සූදානම් කිරීමේ කාලයක්ම අපට ඉතා වැදගත් විය යුතුය, එය නාස්ති වූ කාලයක් නොවේ - එය හොඳින් භාවිතා කරන විට -, හැකි ඉක්මනින් අවසන් කළ යුතු කාල පරිච්ඡේදයක් නොවේ; එය අවශ්‍ය නපුරක් නොවේ; ආගමික ජීවිතයේ අපගේ සහෝදර සහෝදරියන්ගේ සහ එබැවින් ආයතනයේ අනාගතය මූලික වශයෙන් රඳා පවතින්නේ සූදානම් කිරීමේ කාලවලදී ලබා දෙන පුහුණුව මතය: පශ්චාත් අපේක්ෂකත්වය, නවකවරය, සෙමනේරිය, පසුකාලීන වැඩිදියුණු කිරීම, අඛණ්ඩ පුහුණුව. මේ නිසා හොඳ මූලධර්ම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ, නමුත් දැඩි තේරීමක් කිරීමට පැහැදිලි අභිප්‍රායක් ඇති ස්ප්‍රීතුවක් ඇති "ගුරුවරුන්" ද අවශ්‍ය වේ; හොඳ ස්ප්‍රීතුව පවත්වා ගැනීමට මෙය මූලික වේ. තෝරා ගැනීමේදී, අඩුවෙන් වැරදි කිරීමට වඩා වැඩියෙන් වැරදි කිරීම වඩා හොඳ බව සලකා බලන්න.
[91] අපේක්ෂකයින් තුළ, විශේෂයෙන්ම පුහුණු කාලවලදී, වර්ධනය වීමට ඇති ආශාව, ඵලදායී නිශ්ශබ්දතාවයට ඇති ප්‍රේමය, බුද්ධිමය සහ ද්‍රව්‍යමය වැඩ සඳහා ත්‍යාගශීලීව කැපවීම (තම රාජකාරිය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉටු කිරීම), වගකීමෙන්, කඩිසරව සහ පරිණතව යටත්121 වීම සහ උත්සවශ්‍රීයෙන් පිරුණු ප්‍රීතිමත් වාතාවරණයක ජීවත් වීම122 යේසුස් වහන්සේට සමාන විය යුතුය.
[92] නිශ්ශබ්දතාවය ආත්මයේ අවශ්‍යතාවයකි, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ වැඩි යමක් කීමට නොමැති බව ගැඹුරින් ප්‍රකාශ කිරීමට. එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකමුතු වීමට මාධ්‍යයකි, එබැවින් එය යාච්ඤාවේ උච්චතම ස්ථානයට ගෙන යා යුතුය. නිශ්ශබ්දතාවය සොයන තැනැත්තා එය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පමණක් කතා කිරීමටයි, උන්වහන්සේ ආත්මය කාන්තාරයට ගෙන යන්නේ හදවතට කතා කිරීමටයි123.
[93] වසර තිහක් තිස්සේ නාසරෙත්හි නිශ්ශබ්දතාවයේ ජීවත් වීමට කැමති වූ වචනයට සමාන ලෙස, අපගේ සමහර සාමාජිකයින් මෙනෙහි කිරීමේ ජීවිතයේ උන්වහන්සේට කැප වේ. මොවුන් එකම අවශ්‍ය දේට කැප වීමට කැමති අතර, වඩා හොඳ කොටස තෝරාගෙන ඇත124. "දෙවියන් වහන්සේ සහ ශු.සභාව ඉදිරියේ මෙනෙහි කිරීමේ ජීවිතය කොතරම් ලස්සනද! එය ශුද්ධ ශු.සභාවේ මූලික ව්‍යුහයන්ගෙන් එකකි; එහි දෙදහසක ඉතිහාසයේ සෑම අදියරකදීම එය පැවතුනි, සෑම විටම ශක්තිමත් ගුණධර්මවලින් පිරී, සෑම විටම ඉහළම සහ උතුම් ආත්මයන් කෙරෙහි බලවත් සහ අභිරහස් ආකර්ෂණයක් ඇති කරයි"125.[93] මේ හේතුව නිසාම, ඔවුන් ආයතනයේ සියලුම අපෝස්තලික ක්‍රියාවන්හි පෙරමුණේ සිටිති, මන්ද යාච්ඤාවේ සහ පසුතැවිලි වීමේ ජීවිතය මගින් ඔවුන් බොහෝ ආත්මයන්ගේ ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය කරුණාවන් ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ලබා ගනී: "මෙනෙහි කිරීමේ ජීවිතයේ ආයතන, ඔවුන්ගේ යාච්ඤා, පසුතැවිලි වීම් සහ පීඩා මගින්, ආත්මයන් පරිවර්තනය කිරීම සඳහා ඉහළම වැදගත්කමක් දරයි; මන්ද යාච්ඤාවට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, වැඩ කරන්නන් තම අස්වැන්නට යවන, ශුභාරංචිය අසන පිණිස ක්‍රිස්තියානි නොවන අයගේ සිත් විවෘත කරන, සහ ගැලවීමේ වචනය ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ ඵලදායී කරන දෙවියන් වහන්සේ වන බැවිනි"126. ශාන්ත තෙරේසා තුමියගේ වචන මේ අවසාන අයට අදාළ වේ: "මේ සඳහා (ආත්මයන් ගැලවීම), උන්වහන්සේ ඔබව මෙහි එක්රැස් කළේය: මෙය ඔබේ වෘත්තිය, මේවා ඔබේ රාජකාරි සහ ඔබේ ආශාවන්, මෙය ඔබේ කඳුළු සහ ඔබේ යාච්ඤාවල විෂය... ඔබේ යාච්ඤා, ඔබේ විනය, ඔබේ ආශාවන් සහ ඔබේ උපවාස මා පැවසූ දෙයට නොවේ නම්, ස්වාමින් වහන්සේ ඔබව මෙහි එක්රැස් කළ අරමුණ ඔබ සාක්ෂාත් කර නොගනු ඇත - එය දැනගන්න"127. අපගේ මෙනෙහි කිරීමේ ජීවිතයේ ආරාම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ආකර්ෂණය කර ගත යුතුය, දිව්‍ය කෝපයේ අකුණු සැර වැදීම වැනි. අපිට ඒවා ලොව පුරා ගුණ කළ හැකි නම්! "ශු.සභාව සහ ලෝකය... අවශ්‍ය... කුඩා පරමාදර්ශී සමාජයක්, අවසානයේ ප්‍රේමය, කීකරුකම, අහිංසකකම, දේවලින් නිදහස් වීම සහ ඒවා හොඳින් භාවිතා කිරීමේ කලාව, ස්ප්‍රීතුවේ ආධිපත්‍යය, සාමය එක් වචනයකින්, ශුභාරංචිය රජ කරන"128.
e. ප්‍රසිද්ධ ජීවිතය
[94] යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උන්වහන්සේගේ ජීවිතය සහ ධර්මය මගින් අපට ඉගැන්වූ සියල්ල සාරාංශගත කිරීම කළ නොහැකිය; මේ සියල්ල කිතුනු ආධ්‍යාත්මිකත්වය සඳහා මූලාශ්‍රයකි. උදාහරණයක් ලෙස - පුළුල් ප්‍රකාශන නොවේ - අපගේ ගැලවුම්කරු සහ මිදුම්කරු වන අපගේ ස්වාමින් වහන්සේගේ විශිෂ්ට ආදර්ශවලින් ආශ්වාදයක් ලැබූ අපගේ කුඩා ආගමික පවුලේ ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ සමහර අංග අවධාරණය කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු.
බව්තීස්මය
[95] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ජෝන් විසින් බව්තීස්ම කරනු ලැබුවේ බව්තීස්මය කැප කිරීමටයි129, මේ නිසා අපගේ බව්තීස්ම උපතේ සහ අපගේ ආගමික ප්‍රකාශනයේ සියලු දේවධර්මීය ගැඹුර, "එය බව්තීස්ම කැපකිරීම තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති අතර එය පූර්ණත්වයෙන් ප්‍රකාශ කරයි"130, ස්වාමින් වහන්සේගේ බව්තීස්මයේ ආලෝකය තුළ පමණක් තේරුම් ගත හැකිය.
[96] පුත්‍රයා තුළ අපට පැවසූ පියාණන් වහන්සේට අපි නොනවත්වා යටත් විය යුතු බව එය අපට මතක් කර දෙයි: මේ මාගේ ප්‍රේමණීය පුත්‍රයාය, මම ඔහු ගැන සතුටු වෙමි (මතෙව් 3:17), අපි උන්වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන් බවට පත් වූ පුත්‍රයාට සහ අපි කිතුනුවන් ලෙස හඳුන්වන131 තැනැත්තාට සහ පුත්‍රයා මත දෘශ්‍යමාන ශාරීරික ස්වරූපයෙන් - පරෙවියෙකු මෙන් - බැස ආ ශුද්ධාත්මයාණන්ට (ලූක් 3:22) -, සහ මේ සියල්ල, සක්‍රමේන්තුමය වශයෙන්, බව්තීස්මයේ දිනයේදී අප තුළ සිදු විය.
[97] යක්ෂයා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සහ ශුද්ධ කතෝලික විශ්වාසය පාපොච්චාරණය කිරීමට අපි කැප වන ශුද්ධ බව්තීස්මයේ පොරොන්දු සහ ආගමික ප්‍රකාශනයේ පොරොන්දුවලට විශ්වාසවන්තව සිටීමේ බරපතල බැඳීම එය අපට මතක් කර දෙයි.
[98] එපමණක්ද නොව, නිහතමානිකමේ ගුණධර්මය පූර්ණ ලෙස ජීවත් වීමට එය අපව පොළඹවිය යුතුය, මන්ද උන්වහන්සේ පව්කාරයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට බිය නොවූ බැවින්, "ජලය පිරිසිදු කිරීමට", එවිට පාපය නොදත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මාංශය සමඟ ස්පර්ශ වීමෙන් පිරිසිදු වූ ඒවාට බව්තීස්ම කිරීමේ බලය ලැබෙනු ඇත132; සහ "පසුව බව්තීස්ම කළ යුතු අය සඳහා ඒවා ශුද්ධ කරනු ඇත"133; ඒ හා සමානව, උන්වහන්සේ අපට යුක්තියේ ගුණධර්මය භාවිතා කිරීමේ ආදර්ශයක් තැබුවේය: ...සියලු යුක්තිය ඉටු කිරීම අපට සුදුසුයි* (මතෙව් 3:15).
උපවාසය
[99] කිතුනු ජීවිතයේදී සහ එබැවින් අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ, පසුතැවිලි වීමේ ප්‍රගුණ කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වේ: ඔබ පරිවර්තනය නොවන්නේ නම්, ඔබ සියල්ලෝම එකම ආකාරයකින් මිය යනු ඇත (ලූක් 13:3). විශේෂයෙන්ම අභ්‍යන්තර පසුතැවිලිවීම, මෙටනෝයා134, එනම් සම්පූර්ණ මිනිසාගේම, ඔහුගේ සියලු හැඟීම්, විනිශ්චයන් සහ සැකැස්ම අභ්‍යන්තර සහ සම්පූර්ණ වෙනස් කිරීම සහ නවකරණය.
[100] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම සහ පාපයේ බරපතලකම හඳුනාගත හැකිය135; උන්වහන්සේගේ වචනයෙන් අපි පරිවර්තනය වීමට සහ පාප කමාව ලබා ගැනීමට ආරාධනා කරනු ලැබේ, මේ ත්‍යාග අපි බව්තීස්මය තුළ පූර්ණ ලෙස ලබා ගන්නා අතර, අපි ඒවා "අප තුළට ඇතුළත්" කළ යුත්තේ අපවම ප්‍රතික්ෂේප කර, අපගේ කුරුසිය රැගෙන, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනාවලට සහභාගී වීමෙනි.
[101] අපගේ කුඩා ආගමික පවුල සඳහා, සමාදානය හෙවත් පසුතැවිලිවීමේ ශුද්ධවූ සක්‍රමේන්තුව අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් ස්ථානයක් ගනී. සතිපතා එය ලබා ගැනීම සුදුසු බව අපි සලකමු. පාපොච්චාරණයේ බොහෝ ඵල ඇති බැවින් අපි එයට භක්තිමත් විය යුතුය: "...තමා පිළිබඳ නිවැරදි දැනුම වැඩි වේ, ක්‍රිස්තියානි නිහතමානිකම වර්ධනය වේ, නරක පුරුදු මුලිනුපුටා දමනු ලැබේ, උදාසීනත්වය සහ අධ්‍යාත්මික නිදිමත සමඟ සටන් කරයි, හෘදය සාක්ෂිය පවිත්‍ර කරයි, කැමැත්ත ශක්තිමත් කරයි, හෘදය සාක්ෂියේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙයි, සහ සක්‍රමේන්තුවේ බලයෙන් කරුණාව වැඩි කරයි".[132 ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස්, ශාන්ත ලූක් පිළිබඳ විවරණය, II, 21 (n.t.) 133 ව්‍යාජ ක්‍රිසොස්ටම්, අසම්පූර්ණ කෘතිය, මතෙව් 3, 13, දේශනාව 4: MG 56, 657 (n.t.). 134 සසඳන්න. මාක් 1,15. 135 සසඳන්න. ලූක් 5,8; 7,36-50. 136 XII වන පියුස්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අද්භූත ශරීරය පිළිබඳ එන්සයික්ලිකල් මිස්ටිසි කෝපොරිස් ක්‍රිස්ටි (1943), 73c.]
[102] බාහිර පසුතැවිලිවීම ද ඉතා වැදගත් ලෙස සැලකිය යුතුය: කෑම බීම, නිදා ගැනීමේ ආකාරය, "සංවේදී වේදනාවක් ඇති කිරීම"[137 ES, [85].], සිලිසියම්[138 සසඳන්න. ලෙවී 16,31.] භාවිතා කිරීම, විනය ආදිය හරහා... පසුතැවිලිවීමේ අභ්‍යන්තර හා ආගමික ස්වභාවය... මෙම ගුණධර්මයේ බාහිර භාවිතය බැහැර කිරීම හෝ අඩු කිරීම කිසිසේත් සිදු නොවේ; නමුත් ඊටත් වඩා, එහි අවශ්‍යතාවය විශේෂ හදිසිතාවයකින් සිහිපත් කරයි... ශාන්ත ඉග්නේෂස් ලබා දෙන නීති එහි භාවිතය නියාමනය කළ යුතුය[139 සසඳන්න. ES, [82-89].].
[103] අපි සෑම විටම වැදගත් කාල පරිච්ඡේද - ඇඩ්වෙන්ට් සහ ලෙන්ට් - සහ අපගේ ශුද්ධවූ මව් ශු.සභාවේ නියෝගයට අනුව පසුතැවිලි දින[140 සසඳන්න. CIC, c. 1249ss.] වැදගත් ලෙස සැලකිය යුතුය. එම දිනවලදී අපි විශේෂයෙන් යාච්ඤාව, පරිත්‍යාගශීලීත්වය සහ භක්තිය පිළිපැදීම, ආත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, රාජකාරි වඩා හොඳින් ඉටු කිරීම ආදිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය.
[104] දින හතළිහක් ඒකාන්තයට යාමේ අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආදර්ශය අපව අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාස කිරීමට, විශේෂයෙන් ශාන්ත ඉග්නේෂස් ද ලොයොලා තුමාගේ අභ්‍යාස සහ නවකතාව අවසානයේ දී සහ සෑම වසර දහයකට වරක් දින තිහක අභ්‍යාස කිරීමට පෙළඹවිය යුතුය. ඒ හා සමානව, වාර්ෂික දින අටක අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාස පැවැත්වීමද ඉතා ප්‍රශංසනීයය. මාසික ඒකාන්තය ද ඉතා වැදගත් බව අපි විශ්වාස කරමු.
[105] ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය අලුත් කිරීම සඳහා අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසවල අත්‍යවශ්‍ය වටිනාකම පිළිබඳ මෙම පැහැදිලි හෘදය සාක්ෂිය, තමන්ව ජය ගැනීමට සහ දෙවියන් වහන්සේට අනුව තම ජීවිතය පිළිවෙලට තැබීමට උගන්වන බැවින්, අපව ඒවා ගැඹුරින් දැන ගැනීමට, ඵලදායී ලෙස දේශනා කිරීමට සූදානම් වීමට සහ අවස්ථාව අනුව ඒවා දේශනා කිරීමේ කිසිදු අවස්ථාවක් නාස්ති නොකිරීමට අවශ්‍ය සූදානම ඇති කර ගැනීමට පෙළඹවිය යුතුය.
පරීක්ෂාවන්
[106] පාළුකරයේ යක්ෂයාගේ ප්‍රහාරවලට ඔරොත්තු දුන් ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආදර්ශය සෑම විටම ආගමිකයින්ට අසීමිත දිරිගැන්වීමේ මූලාශ්‍රයක් වනු ඇත. මන්ද, උන්වහන්සේ පරීක්ෂාවන්ට එරෙහිව අපට ශක්තිය ලබා දීමට කැමති විය: "තමාගේම පරීක්ෂාවන්ගෙන් අපගේ පරීක්ෂාවන් ජය ගත්තේය"[141 මහා ග්‍රෙගරි, ශුභාරංචි පිළිබඳ දේශනා, XVI, 1 (n.t.).]; කෙතරම් ශුද්ධ වුවත්, කිසිවෙකු පරීක්ෂාවට ලක් නොවන බව නොසිතිය යුතුය: පුත්‍රය, ඔබ ස්වාමීන් වහන්සේට සේවය කිරීමට ඉදිරිපත් වන්නේ නම්, පරීක්ෂාවට සූදානම් වන්න (සිරාක් 2,1); යක්ෂයාගේ පරීක්ෂාවන් කෙතරම් ඉක්මනින්, ස්ථිරව සහ කෙතරම් යුක්තිසහගත ලෙස ජය ගත යුතුද යන්න අපට ඉගැන්වීමට: "යක්ෂයා බලයෙන් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ යුක්තියෙන් ජය ගත යුතු විය"[142 ශාන්ත ඔගස්ටින්, ත්‍රිත්වය පිළිබඳ, XIII, 14, 18.]; උන්වහන්සේගේ දයාව කෙරෙහි අපට වඩාත් විශ්වාස කළ හැකි වන පරිදි: අපට පාපය හැර අන් සියල්ලෙන් පරීක්‍ෂා කරන ලද අපගේ දුර්වලකම් කෙරෙහි අනුකම්පා කිරීමට නොදන්නා උත්තම පූජකයෙකු නැත (හෙබ්‍රෙ 4,15). විශේෂයෙන්, පරීක්ෂාවන් තුනෙහිම "සියලු පාපවල කාරණය"[143 ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස්, ශාන්ත ලූක් පිළිබඳ විවරණය, II, 35 (n.t.).] ඇති බැවින්, ආගමිකයින්, පොරොන්දු තුන තුළින්, සියලු පාපවලට සහ පාපයට යොමු කරන සියලු පරීක්ෂාවන්ට විරුද්ධ වේ, සහ කෙසේ හෝ, අපගේ ස්වාමීන් වහන්සේට තිබූ පරීක්ෂාවන් තුනට අඩු කළ හැකිය. හතරවන පොරොන්දුව සඳහා, අපි තවත් මාතෘකාවකින් පාපයට විරුද්ධ වෙමු, මන්ද කන්‍ය මරිය තුමියගේ දාසයන් වීමෙන්, දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද සතුරුකම තුළ අපි පැහැදිලි පැත්තක් ගෙන ඇති බැවිනි: මම ඔබ සහ ස්ත්‍රිය අතර, ඔබේ වංශය සහ ඇගේ වංශය අතර සතුරුකම ඇති කරමි: ඇය ඔබේ හිස පොඩි කරනු ඇත...(උත්පත්ති 3,15).
[107] මහා හා බරපතල පරීක්ෂාවන්ට බිය වී ඒවාට අසීමිත වැදගත්කමක් ලබා දීම හොඳ ලකුණක් නොවේ, හේතු දෙකක් නිසා: 1, "නිසැකවම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ යක්ෂයා විසින් පරීක්ෂාවට ලක් කරන ලදී, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරීක්ෂාවට ලක් කරන ලද්දේ ඔබය... උන්වහන්සේ තුළ ඔබ පරීක්ෂාවට ලක් විය, උන්වහන්සේ තුළ ඔබ ජයග්‍රහණය කරයි. එය හඳුනා ගන්න!... අපගේ ප්‍රගතිය සිදුවන්නේ පරීක්ෂාව හරහා ය. කිසිවකුට පරීක්ෂාවට ලක් නොවී තමාව හඳුනාගත නොහැක; ජයග්‍රහණයෙන් පසුව හැර කිසිවකුට ඔටුනු පැළඳිය නොහැක, සතුරෙකු සමඟ සටනක් සහ පරීක්ෂාවන් නොමැති නම් ජයග්‍රහණයක් නොමැති වනු ඇත"[144 ශාන්ත ඔගස්ටින්, ගීතාවලිය පිළිබඳ ප්‍රකාශන, LX, 3.]; 2, මිනිස් බලයට වඩා ඉහළට නැඟෙන කිසිදු පරීක්ෂාවක් ඔබව අල්ලාගෙන නැත; මන්ද දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත වන අතර ඔබේ ශක්තියට වඩා පරීක්ෂාවට ලක්වීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත, නමුත් පරීක්ෂාව සමඟ එයින් මිදීමට මාර්ගයක් සහ එය දරාගැනීමට ශක්තියද ලබා දෙනු ඇත (1 කොරි 10,13).
[108] _අපට අප තුළම නිරීක්ෂණය කළ හැකි සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික හා දේවගැති ජීවිතයට හානි කරන වඩාත් පොදු පරීක්ෂාවන් කිහිපයක් පිළිබිඹු කිරීම හොඳය. මෙම වර්ග අතර, ඊනියා ආත්මාර්ථකාමී පූජකයා සිටී, ඔහු මිනිස් මහිමය සොයයි, දෙවියන් වහන්සේට වඩා මිනිසුන් සතුටු කිරීමට උත්සාහ කරයි[145 සසඳන්න. ගලා 1,10.], ඔහු පෞද්ගලිකව ඔහුට අදාළ දේ ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වන අතර, අධික ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළේ, විශේෂයෙන් තරුණ පූජකයන් ඔහුට වඩා දක්ෂ නම්; නිලධාරියා, රාජ්‍ය සේවකයෙකුගේ ආත්මය ඇති, ගනුදෙනුකරුවන් ලෙස සලකන පුද්ගලයින්ට බහුවිධ විසඳුම් ලබා දෙන; औपचारिकता අනුගමනය කරන බැවින් තමා "කීකරු" යැයි විශ්වාස කරයි, නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ගින්නෙන් දැවී නොයයි, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් තමාව පූජා කිරීමට දන්නේ නැත, නිර්මාණශීලී නොවේ, නව අපෝස්තලික සේවාවන් ඉටු නොකරයි, "මාර්ගයේ යන අතරතුර මාර්ගය සොයන්නේ නැත", පූජකයා කවියෙකු, ශිල්පියෙකු විය යුතු බව ඔහු නොදකියි; කුහක වපුරන්නා, ක්‍රියාකාරීත්වයට වැටීමට අකමැති හෝ යුගය නරක යැයි හෝ පවුල කලින් මෙන් පුහුණු නොකරන හෝ සමාජ මාධ්‍යවල අහිතකර බලපෑම නිසා... යන wymówek යටතේ හැකිතාක් අඩුවෙන් කරයි..., ફરિયાද කිරීමට පමණක් දනී: "මෙහි කිසිවක් කිරීමට නැත"; නොසැලකිලිමත් පුද්ගලයා, බොහෝ දේ ආරම්භ කරයි, නමුත් කිසිවක් සම්පූර්ණ නොකරයි, අවසානය නොමැත; කම්මැලි පුද්ගලයා, සමහරු ඕතඩොක්ස් මෙන්ම කම්මැලි ය, සත්‍යය කරදරකාරී කිරීමට දුර්ලභ හැකියාවක් ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් ආදරය නොකරයි: "ආදරයෙන් ගමන් කරන ආත්මය, අන් අයට කරදර කරන්නේවත් තමාට වෙහෙසට පත් කරන්නේවත් නැත"[146 කුරුසියේ ශාන්ත ජෝන්, බීස් හි එක්රැස් වූ ප්‍රේමයේ කරුණු, අංක 18.]; ක්ෂණික තීරණ ගන්නා, කිසිවක් නොසිතා සෑම දෙයක්ම කරන, දේශනා සූදානම් නොකරන, අරමුණු යෝජනා නොකරන, එසේ කළත් ඒවා භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා, දෙයක් කරන්නේ කෙසේදැයි නොසිතන, දේවගැති සැලසුම් කිරීමට නොහැකි, අවුල් සහගත, තමා පිළිබඳ පාලනයක් නැති, අවසානයේ අනවශ්‍ය, පොරොන්දු ඉටු නොකරන, අමාත්‍යාංශ තෝරා ගැනීමට නොදන්නා; අශිෂ්ට, සෑම දෙයක්ම සරල කරන, සෑම දෙයකින්ම මතුපිටින් පෙනෙන, තමා බුද්ධිමත් යැයි සිතන නමුත් අත්‍යවශ්‍ය දේට ගරු නොකරන, සෑම දෙයක්ම නාස්ති කරන, පාලනයක් නැති සහ ධූරාවලිය නොදන්නා, විශේෂයෙන් ගැහැණු ළමයින් සමඟ "මිත්‍රශීලී" වීමට කැමති, සුව කළ නොහැකි ලෙස ළමා සහ මතුපිටින් පෙනෙන; ආතතියෙන් පෙළෙන, සියල්ල බැරෑරුම් ලෙස, සෑම විටම දුරස්ථ, ප්‍රවේශ විය නොහැකි, ස්නායු රෝගියෙකු, සිනාසීමට නොදන්නා, සෑම සෞඛ්‍ය සම්පන්න විනෝදයක්ම ඔහුට සැහැල්ලුබවක් ලෙස පෙනේ, අසභ්‍ය වචනයක් ඔහුට බරපතල පාපයක්, මොවුන් සඳහා eutrapelia ගුණධර්මයක් නොවේ, ගස දෙස බැලීමට වනාන්තරයේ පැවැත්ම ඔවුන්ට අමතක වේ, වතුර වීදුරුවක කුණාටු ඇති කිරීමට පුරුදු වී සිටිති; මධ්‍යස්ථ, ව්‍යාජ සමතුලිතතාවයක් යටතේ සැඟවී සිටී, තමාව "මධ්‍ය ලක්ෂ්‍යය" ලෙස සලකයි, සෑම ත්‍යාගශීලීභාවයක්ම ඔහුට උඩඟුකමක් ලෙස පෙනේ, සෑම වීරත්වයක්ම ඔහුට අන්තවාදයක් ලෙස පෙනේ, සෑම ත්‍යාගශීලීභාවයක්ම ඔහුට අතිශයෝක්තියක් ලෙස පෙනේ, සියල්ල මධ්‍යස්ථ කරයි: ඒකාන්තය, කඳවුරු, ජනප්‍රිය මෙහෙයුම්, ආගමික අධ්‍යාපනය, ඔහුගේම අධ්‍යාත්මික ජීවිතය යනාදිය; ප්‍රාදේශීයවාදියා, සීනුව කුළුණේ අවශ්‍යතා ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වේ, ඔහුගේ කුඩා කාර්යය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලී සිටී, ගෙටෝවක ආත්මය ඇති, ශු.සභාව ඔහුගේ පල්ලියට, නගරයට, පළාතට හෝ රටට පමණක් සීමා වී ඇති බව පෙනේ; ඔහු රදගුරු පදවියේ නම්, ඔහු දන්නා තරුණයෙකු ආගමිකයෙකු වීමට කැමති නම් එය පාපයක් ලෙස පෙනේ, ඔහු ආගමිකයෙකු නම්, ඔහුගේ නිකායට නොව වෙනත් නිකායකට ඇතුළු වීමට ආශා කරන විට ඔහු දුක් විඳිති, ශු.සභාව "ස්වභාවයෙන්ම මිෂනාරි" බව ඔහු තේරුම් නොගනී[147 AG, 2.], ඔහුගේ ගැටළු වල විෂය පථය විකාර්, මහලු කාන්තාවන්, අසල්වැසි පූජකයා හෝ ඔහුගේ රදගුරුතුමා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයට වඩා ඉදිරියට යන්නේ නැත, "නිකායන් ආක්‍රමණය"[148 පුවෙබ්ලා ලේඛනය, අංක 419.], සටන්කාමී අදේවවාදය හෝ සංස්කෘතියේ ක්‍රිස්තියානි විරෝධීකරණය ඔහු ගැටලු ලෙස නොදකියි...; කපටි, සියල්ල අලංකාර සහ පිරිසිදු, නිර්දෝෂී ලෙස පෙනේ, නමුත් සියල්ල පෙනුම, ඔහු විස්තර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර එය ඔහුගේ ලෝකය, ඔහුගේ අත්වලින් දිව්‍ය පූජාවේ "පූජනීයත්වය" මග හැරේ, ඔහුට වචනයේ හොඳ අර්ථයෙන් ලෝකය පිළිබඳ ධෛර්යය, ශක්තිය සහ දැනුම නොමැත; මසුරු, ආර්ථික ප්‍රතිලාභ අනුව අපෝස්තලික කටයුතු තෝරා ගනී, ආත්මයන්ගේ ගැලවීමට වඩා වැටුප් ගැන උනන්දු වෙයි, ජනප්‍රිය මෙහෙයුම්, අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාස ආදිය සඳහා වන වියදම් ඔහුට සමාව දිය නොහැකි නාස්තියක් ලෙස පෙනේ, දේවගැති කටයුතු සඳහා ආයෝජනය නොකරයි, නමුත් මූල්‍ය ආයෝජනවල නිරත වේ, ඔහුගේ දොරට තට්ටු කරන සියලු දුප්පතුන් අවස්ථාවාදීන්, වයසට නොයන මුදල් පසුම්බි සෑදිය යුතු බව ඔහු තේරුම් නොගනී (ලූක් 12,33); කෝපාවිෂ්ඨ, සෑම විටම නොඉවසිලිමත්, ඔහු හොඳ මනෝභාවයකින් සිටින විට පමණක් ප්‍රවේශ විය හැකිය, වඳයි, සියල්ල කළු පාටින් දකී, බ්‍රහ්මචාරියෙකු නොවේ, නමුත් තනිකඩයෙකි, ලෝකයේ සියලු පාපවලට වඩා කරුණාවේ මිලිග්‍රෑමයක් බරින් වැඩි බව ඔහු නොදනී, ඒවා බලයෙන් ඔසවා තැබුවද; ලෞකිකකරණය, පුරුදු, ජීවිතය සහ ආධ්‍යාත්මිකත්වය අනුව ලෞකික ය, ඔහුට ශුද්ධවූ නියෝගයේ සක්‍රමේන්තුව නොමැති බව පෙනේ, ඔහු ලෞකික ඇඳුම් ඇඳීමෙන්, ඔහුගේ හැසිරීමෙන්, රූපවාහිනිය ඉදිරිපිට ගත කරන පැය ගණනින්, ලෞකික නිර්ණායකවලින් ආදියෙන් හඳුනාගත හැකිය; බියගුල්ලා, මිනිසුන් පවසන දේ ගැන කනස්සල්ලට පත්ව, සෑම දෙයක්ම අවිශ්වාස කරයි, සරලම අභිනය බරපතල වරදක් ලෙස අර්ථකථනය කරයි, ඔහුගේ භීතිකාවන් පෝෂණය කරන ජනප්‍රවාද නිර්මාණය කරයි, ඔහුට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ධෛර්යය නොමැත; ලැජ්ජාශීලී, පෙර වර්ගයේ මෘදු අනුවාදයකි, ඔහු සුදුසු නැති බව, දේශනා කිරීමට නොදන්නා බව, ඔහුට සමච්චල් කරන බව, උගත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් වළකින බව, බියගුලු බව, ව්‍යාජ නිහතමානීකමකට වැටෙන බව සහ තමාව ජය ගැනීමට කිසිවක් හෝ කිසිවක් නොකරන බව සිතයි; ඉණිමඟට නගින්නා, තනතුර ලබා ගැනීම සඳහා බලධාරීන්ට චාටු කරයි, පූජක දිවිය ධූරාවලි ලැයිස්තුවක් ලෙස දකී, ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය ගැන බොහෝ සැලකිලිමත් වේ, ස්ත්‍රී ආකල්ප සහිත මනෝවිද්‍යාවක් ඇති අතර එබැවින් කුමන්ත්‍රණකාරී ය, "ඔවුන් රෝපණය කළ තැන මල් පිපීrest way.
නොහැකියි", බැල්කනියේ තබා ඇති භාජනවල සිටීමට අවශ්‍යයි; තනිකඩ, තමාගේම ආත්මයෙන් කටයුතු කරගෙන යයි, පොදු කාර්යයක් සඳහා අන් අය සමඟ එක්වීමට නොහැකිය, ඒකාබද්ධ නොවේ, ඉන් පැන නගින සියලු ප්‍රතිවිපාක සමඟ; සෑම තැනකම සිටින, සිටිය යුතු තැන හැර අනෙක් සෑම තැනකම සිටින, නැඟිටින, බැස යන, එන, යන, වන්දනා ශු.සභාව සංචාරක ශු.සභාව සමඟ පටලවා ගන්නා, "අනවශ්‍ය පියවර මැඩපැවැත්වීමට"[149 කෙම්පිස්හි තෝමස්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනුකරණය කිරීම, III, 54.] නොදන්නා අතර එම නිසා ස්වල්පයක් කර බොහෝ කාලයක් නාස්ති කරයි. මෙය ගායනා කරන, මෙනෙහි කරන සහ සටන් කරන කවියන්, පාරභෞතික විද්‍යාඥයින් සහ සොල්දාදුවන් වන ශුද්ධවූ පූජකයන් සහ ආගමිකයින් අවශ්‍ය බව පෙන්වීමට සහ සටහන් කිරීමට ප්‍රමාණවත්ය.
ඉගැන්වීම් සහ ක්‍රියා
[109] යේසුස් වහන්සේ කළ සහ ඉගැන්වූ දේ (ක්‍රියා 1,1). එමනිසා, අපගේ අධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ, ඉගැන්වීම ක්‍රියාවෙන් හෝ ක්‍රියාව ඉගැන්වීමෙන් අපි කිසි විටෙකත් අපෝහක ලෙස වෙන් නොකළ යුතුය. ධර්මයේ අඛණ්ඩතාව ජීවිතයේ නිවැරදිභාවය, ඕතඩොක්ස්වාදය සහ ඕතඩොක්ස් භාවිතය සමඟ සෑම විටම ඒකාබද්ධ කළ යුතුය. සමස්ත එළිදරව්ව තුළම වචනය සහ ක්‍රියාව, "ඩබාර්" සහ "බාරා" යන දෙකම වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත.
[110] අපගේ ආශිර්වාද ලත් ගැලවුම්කරුවාණන්ගේ ආදර්ශවලින් අපගේ ඉගැන්වීමේ ශෛලිය ද ප්‍රබෝධමත් විය යුතුය, විශේෂයෙන් ශුභාරංචිය සහ ආගමික අධ්‍යාපනය පුනර්ජීවනය කිරීමට අවශ්‍ය මෙම කාලය තුළ. යේසුස් වහන්සේගේ දේශනා කලාවේ මූලික ලක්ෂණ වන්නේ: මුල් පිටපත, අධිකාරිය, සන්සුන්කම සහ විශ්වීයත්වය බව අපි විශ්වාස කරමු. ඉගැන්වීම සඳහා කැප වූ අපගේ ආයතනයේ සාමාජිකයින් - සහ කෙසේ හෝ සියල්ලන්ම විය යුතුය - මෙම ලක්ෂණ අන් අයට සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට යාච්ඤාවේ ගැඹුරෙන් ඇද ගත යුතුය.
[111] ශු.සභාව තුළ අවබෝධ කරගත් යේසුස් වහන්සේගේ ධර්මයට දැඩි ලෙස පක්ෂපාතී වීමෙන් පමණක් ශක්තිමත්ම, ජීවමාන, නැවුම් සහ කරුණාවන්ත මුල් පිටපත ඇති බවට දැඩි විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය: මෙම මිනිසා කතා කරන ආකාරයට කිසිම මිනිසෙක් කතා කර නැත (යොහන් 7,46), ඔහුගේ අසන්නන් යේසුස් වහන්සේ ගැන පැවසූහ. යේසුස් වහන්සේගෙන් ඈත් වන සෑම දෙයක්ම ක්ෂණික ය, ඉක්මනින් වයසට යයි, අවාසනාවකට කම්මැලි ගායනයකට අඩු වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, පැරණි උපදෙස ද අදාළ වේ: "සුවිශේෂත්වයට ආදරය නොකරන්න" [150 එම ස්ථානයේම.].
[112] මෙනෙහි කළ සත්‍යය ගැන ඒත්තු ගැන්වූ විට, යමෙකු විශ්වාසයෙන් උගන්වයි - සහ දේවධර්මීය නිශ්චිතභාවයේ මට්ටමට අනුව - අධිකාරියකින්, එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අධිකාරියට සහභාගී වීම හැර අන් කිසිවක් නොවේ, එය පුදුමයට පත් කරයි: ඔහුගේ ඉගැන්වීම ගැන ඔවුන් පුදුමයට පත් විය, මන්ද ඔහු නීතිඥයන් මෙන් නොව අධිකාරියක් ඇති කෙනෙකු මෙන් ඔවුන්ට ඉගැන්වූ බැවිනි (මාක් 1,21). තමාගේම ධර්ම ඉගැන්වීම, නුසුදුසු පිළිගැනීම් ඉල්ලා සිටීම, අහම්බෙන් සිදුවන දේ අවධාරණය කිරීම, සෑම දෙයකම සැක සහිත ආකල්පයක් තිබීම, ඉඟි සහ ආසන්න කිරීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, සරලම දේ ගැටළුකාරී කිරීම, පැහැදිලි දේ අපැහැදිලි කිරීම සහ අපැහැදිලි දේ පැහැදිලි නොකිරීම, ඉගැන්වීමේදී තමාව සෙවීම, පිළිවෙලට වඩා ව්‍යාකූලත්වයට කැමති වීම, සරල වීම වෙනුවට උත්කෘෂ්ට වීම, විනිවිද පෙනෙන වෙනුවට පාරාන්ධ වීම, නිරවුල් වීම වෙනුවට ව්‍යාකූල වීම, සංක්ෂිප්ත වීම වෙනුවට දීර්ඝ වීම, අන් අය ගැඹුරු යැයි විශ්වාස කරන පරිදි ජලය කැළඹීම... ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය නොවේ, උන්වහන්සේ මෙසේ පැවසීය: ඔබේ කතාව ඔව්, ඔව්; නැත, නැත; ඊට වැඩි යමක් නපුරු තැනැත්තාගෙන් පැමිණේ (මතෙව් 5,37).
[113] සන්සුන්කම සහ මෘදුකම යනු ශුභාරංචි ඉගැන්වීමේ තවත් ලක්ෂණයකි, එය නොගැලපෙන නමුත්, සජීවී පිළිතුරු, බුද්ධිමත් මතභේද, .ලදායී ප්‍රතික්ෂේප කිරීම්, ශාස්ත්‍රීය හෝ ක්‍ෂමාලාපන සාකච්ඡාවලදී අවශ්‍ය වේ. අධ්‍යාත්මික සාමය, මිනුම, විශ්වසනීයත්වය හෝ ආලේප කිරීම කිසි විටෙකත් අහිමි නොකළ යුතුය.
[114] ඒ හා සමානව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ විශ්වීයත්වයෙන් ඔබව ප්‍රබෝධමත් කළ යුතුය. බුද්ධිමය "නිකායවාදය" ශුභාරංචිමය හෝ බුද්ධිමය නොවේ. අංශගත වූ නිසා සරල ජනතාවට තේරුම් ගත නොහැකි අය යේසුස් වහන්සේගේ පණිවිඩයේ විශ්වීයත්වය තේරුම් නොගනිති. මෙනෙහි කරන්නා සහ සැබෑ බුද්ධිමතා පමණක් මෙය අමතක නොකරයි: "මූලික එකමුතුවක් තිබිය යුතුය, එය සියලු බහුත්වවාදයට පෙර සහ බහුත්වවාදය නීත්‍යානුකූල පමණක් නොව, යෝග්‍ය සහ ඵලදායී වීමට ඉඩ සලසයි" [151 ජෝන් පෝල් II, ඉතාලි රදගුරු සමුළුව විසින් සංවිධානය කරන ලද රැස්වීමට සහභාගී වූවන්ට කළ කතාව: රෙරම් නොවරම් සිට අද දක්වා (31/10/1981).].
[115] _ශාන්ත පාවුළු තුමාගේ උපදෙස් අනුගමනය කරමින්, සෑම ආකාරයකින්ම දේව වචනය දේශනා කිරීමට අපි නොඉවසිලිමත් විය යුතුය: වචනය දේශනා කරන්න, සෑම අවස්ථාවකදීම, පහසු සහ අපහසු අවස්ථාවලදීම බල කරන්න, අවවාද කරන්න, තරවටු කරන්න, දිරිමත් කරන්න... (2 තිමෝ 4,2). බුරන්නට නොහැකි නිශ්ශබ්ද බල්ලන් නොවිය යුතුය (යෙසා 56,10). බැටළුවන් සෙවීමට, සංවාදයේ, සාක්ෂි දැරීමේ සහ සහයෝගීතාවයේ ක්‍රමය භාවිතා කිරීමට[152 සසඳන්න. ජෝන් පෝල් II, කොලොම්බියාවේ රදගුරුවරුන්ට ලිමිනා ඇපොස්තලෝරම් වෙත (22/02/1985) පැමිණි විට කළ කතාව.], පව්කාරයන් නිවැරදි කිරීමට, ධර්මය ඉගැන්වීමට අවශ්‍ය වේ: ඇදහිල්ල දේශනා කිරීම මත රඳා පවතී (රෝම 10,17), රෝගීන් බැලීමට, ආත්මයන්ට පසුතැවිලිවීමේ සක්‍රමේන්තුව ගෙන ඒමට. "ඔබේ විශ්වාසයන්ගේ ගැඹුර සහ ඔබේ හැසිරීමේ අනුකූලතාවයෙන් පෙන්වන්න, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපේ සමකාලීනයා බව"[153 ජෝන් පෝල් II, බ්‍රෙසියා හි තරුණයින්ට කළ කතාව.].
ක්‍රියා
[116] අපගේ ස්වාමීන් වහන්සේ පැවසූවා පමණක් නොව, "කළේය"; විශේෂයෙන්, උන්වහන්සේ මාංශගත වූ අතර (යොහන් 1,14) සහ පාපයක් විය[154 සසඳන්න. 2 කොරි 5,21.] අපගේ පාපවලට පූජාවක් ලෙස කුරුසියේ මිය යමින්. යේසුස් වහන්සේ "කළ" දේවල් බොහෝ ය, ශාන්ත ජෝන් පවසන්නේ ඒවා එකින් එක ලියා තිබුනේ නම්, ලෝකයටම ලිවිය යුතු පොත් අඩංගු වීමට ප්‍රමාණවත් නොවන බවයි (යොහන් 21,25).
[117] උන්වහන්සේ කළ දේවල්වල පොදු දෙය නම්, උන්වහන්සේ ඒවා තමා වෙනුවෙන් නොකළ නමුත්, පියාණන් කරන බව උන්වහන්සේ දකින දේ... පුත්‍රයා ද කරයි (යොහන් 5,19) සහ මෙය යේසුස් වහන්සේගේ අත්‍යවශ්‍ය කාර්යයයි: මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත කිරීම සහ උන්වහන්සේගේ කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීම මගේ ආහාරයයි (යොහන් 4,34), එවිට උන්වහන්සේ තමා ගැන මෙසේ පවසයි: මට තනිවම කිසිවක් කළ නොහැක... මම මගේ කැමැත්ත සොයන්නේ නැත, නමුත් මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත (යොහන් 5,30). සහ මෙහි ක්‍රිස්තියානි සහ ආගමික වෘත්තියේ සැබෑ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පවතී: දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකමුතුව.
[118] පියාණන්ගේ කැමැත්තට මූලික සංයුක්තතාවයක් ඇත: රාජ්‍යය, උන්වහන්සේ අපව රාජ්‍යයක් කළේය... (එළිදරව් 1,6). එමනිසා, එය අපගේ පළමු සැලකිල්ල විය යුතුය: පළමුව රාජ්‍යය සොයන්න... (මතෙව් 6,33). රාජ්‍යය ගොඩනැගීම සඳහා, උන්වහන්සේ ගෝලයන් බවට පත් කිරීමට මිනිසුන් කැඳවීය: ...තවත් ගෝලයන් ඇති කර ගන්න... (යොහන් 4,1) සහ ඔවුන්ට එකම දේ කිරීමට ඉගැන්වීය, විශේෂයෙන් ආදර්ශයෙන්: මම ඔබට ආදර්ශයක් දුන්නෙමි, එවිට මම කළාක් මෙන් ඔබත් කරන්න (යොහන් 13,15). ඒ හා සමානව, අපගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස, අපි වෘත්තීන් කැඳවීමට, ඉගැන්වීමට, මෙහෙයවීමට, උපකාර කිරීමට සහ තෝරා ගැනීමට දැන සිටිය යුතුය: පූජක, උපස්ථායක, ආගමික, මිෂනාරි සහ ලෞකික. "බොහෝ ක්‍රිස්තියානීන්ගේ හදවත් තුළ වෘත්තිය තිබේ"[155 ජෝන් පෝල් II, පැවිදි සොයුරියන්ට කළ කතාව, 13/04/1980.] බව දැනගෙන, පාප් වහන්සේගේ අණට අපි ගරු කළ යුතුය "...ආශාවෙන් සහ විචක්ෂණශීලීව වෘත්තීන් අවදි කරන්න"[156 ජෝන් පෝල් II, 16/03/1983 දින පැවති මහජන ශ්‍රවණාගාරය.], ආත්මය තුළ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාව හඳුනා ගැනීමට දැන සිටිය යුතුය, එය ඒකාග්‍ර ඇදහිල්ලේ සහ සම්පූර්ණ පරිත්‍යාගයේ ක්‍රියාවක් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට ඇති ප්‍රේමය නිසා පූජාවේ නොබිඳිය හැකි ඉල්ලීම් වෙත යොමු කරයි, ලෝකයේ ආත්මය සමඟ සම්මුතියකට එළඹීමට, සහන දීමට, යටත් වීමට, සාකච්ඡා කිරීමට, ලිහිල් කිරීමට හෝ සම්මුතියකට එළඹීමට නොවන බවට විධිමත් තීරණයක් ඇතිව.
[119] මෙම ව්‍යවස්ථාවල අන්තර්ගතය මළ අකුරක් වනු ඇත, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් නිර්මාතෘට ලබා දුන් කරුණාව අපගේ ආගමික පවුලේ නව පරම්පරාවන්ට සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට දන්නා ශ්‍රේෂ්ඨ ආත්මයක් ඇති තරුණයින් පුහුණු කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නේ නම්.
[120] තවද, පවිත්‍ර කිරීම සහ අලුත් කිරීම සඳහා වැඩ කිරීමට උන්වහන්සේ අපට ඉගැන්වූහ: එවිට කඹ කසයක් සාදා, සියල්ලන්ම පන්සලෙන් පන්නා දැමීය (යොහන් 2,15); සමගි කිරීම සඳහා: උන්වහන්සේ දෙදෙනාගෙන් එක් ජනතාවක් බවට පත් කළේය (එපී 2,14); ඇදහිල්ලේ සහ ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේ අතිශයින්ම අද්භූත ස්වභාවය නොසලකා හැරීමට නොවේ, ඒ සඳහා උන්වහන්සේ වෙන කිසිවෙකු කළ නොහැකි ක්‍රියා කළහ (යොහන් 15,24); අපි පූජාව සහ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද ආකල්පයට පැමිණීමට, අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනුකරණය කරමින්: මෙය එක් වරක් සදහටම කළේය (හෙබ්‍රෙ 7,27); අහඹු ලෙස නොව හැකි තරම් හොඳින් දේවල් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට, මන්ද යේසුස් වහන්සේ සෑම දෙයක්ම හොඳින් කළ බැවින් (මාක් 7,37) සහ හොඳ සොරා පාපොච්චාරණය කළ පරිදි: උන්වහන්සේ කිසිදු වරදක් කළේ නැත (ලූක් 23,41).
[121] අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් සිදු කරන ලද ආශ්චර්යයන් අපගේ ශුද්ධ ආගමේ විශ්වසනීයත්වය පිළිබඳ ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සාක්ෂියක් වන අතර අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දිව්‍යත්වය පිළිබඳ පැහැදිලි ප්‍රකාශනයකි, දෙවියන් වහන්සේගේ දෙවියන් වහන්සේ සහ ආලෝකයේ ආලෝකය. උන්වහන්සේ මැවිල්ලේ සෑම ජීවියෙකුටම ආශ්චර්යයන් කළහ: දේවදූතයන් (හොඳ සහ නරක), ආකාශ වස්තූන්, මිනිසුන් සහ අඥාන ජීවීන්, උන්වහන්සේ ඉගැන්වූ ඇදහිල්ලේ සාක්ෂියක් සහ තර්කයක් ලෙස, එය මිනිසුන්ව යක්ෂයන්ගේ බලයෙන් නිදහස් කළේය, එය මිනිසුන් බේරා ගත් තැනැත්තා, එය මුළු මැවිල්ලේම ස්වාමියා සහ ස්වාමියා විය. මේ ආකාරයෙන්, උන්වහන්සේ රාජ්‍යය ශක්තිමත් සහ නොබිඳිය හැකි පදනමක් මත ගොඩනඟා ගත්තේය. මෙම ස්ථාවරත්වය මත අපගේ අධ්‍යාත්මිකත්වය පදනම් විය යුතු අතර, එය අභියෝගවලින් ශක්තිමත් විය යුතුය, දුෂ්කරතාවලින් උසස් විය යුතුය, පීඩාවලින් පරිපූර්ණ විය යුතුය, අපට ප්‍රති-ක්‍රිස්තුස්ගේ කාලයේ ජීවත් වීමට සිදු වුවද, නිරයේ සියලු කෝපයන්ට මුහුණ දී නොසැලී සිටිය යුතුය... අදත් ඊයේ මෙන් සියලු බලය ඇති තැනැත්තා අනුගමනය කරන්න, එබැවින් බියට ඉඩක් නැත සහ කිසිවක් අපව එළිදරව් වූ සත්‍යය සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අත්හැරීමට පොළඹවා ගත නොහැක[157 සසඳන්න. රෝම 8,39.].
[122] උන්වහන්සේ තම ගෝලයන්ට තම ශරීරයේ මහිමය සහ අලංකාරය පෙන්වූ රූපාන්තරණයේ ආශ්චර්යය, සදාකාලික ප්‍රීතිය පිළිබඳ මෙම කෙටි මෙනෙහි කිරීමට ස්තූතිවන්ත වෙමින්, දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීමට අපව පමණක් නොව, අපගේ කුඩා ආගමික පවුලේ නිශ්චිත අරමුණ සිහිපත් කළ යුතුය: සංස්කෘතිය ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කිරීම, එනම් එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ රූපාන්තරණය කිරීම. එබැවින්, අගෝස්තු 6 වන දින, ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපාන්තරණයේ මංගල්‍යයේදී, අපව නිර්මාණය කරන සහ ශු.සභාවේ විවිධ ආගමික පවුල් අතර අපව වෙන්කර හඳුනාගත යුතු දේ අපි සෑම විටම ගාම්භීර ලෙස සිහිපත් කරන්නෙමු.
f. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජක දිවිය
[123] දේව වචනය මිනිස් ස්වභාවය සමඟ එක්වීම සහ ප්‍රධාන කරුණාව නිසා, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැබෑ උත්තම සහ සදාකාලික පූජකයා ලෙස පත් කරනු ලැබේ. උන්වහන්සේ මෙන් සැබෑ පූජකයෙකු නැත, අනෙක් අය උන්වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සිටිති. උන්වහන්සේට වඩා උත්තම පූජකයෙකු නැත, අනෙක් සියල්ලෝම උන්වහන්සේගෙන් පැමිණෙති. උන්වහන්සේ මෙන් සදාකාලික පූජකයෙකු නැත, උන්වහන්සේ සියවස් අවසානය දක්වා පූජාසන මත තම පූජාව අමරණීය කර ස්වර්ගයේ තම පූජක දිවිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත: ඔබ සදහටම පූජකයෙකි... (ගීතා 110,4), උත්තම පූජකයා (හෙබ්‍රෙ 4,14), සදාකාලික පූජකයා (හෙබ්‍රෙ 6,20).
[124] උන්වහන්සේ එකම පූජාවේදී පූජකයා සහ පූජාව යන දෙකම විය: ...උන්වහන්සේ තමාවම අප වෙනුවෙන් පූජාවක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට පූජා කළේය... (එපී 5,2).
[125] _උන්වහන්සේගේ පූජක දිවියට මිනිසසියලු පාප කමා කිරීමට අධික බලයක් ඇත:_ "...උන්වහන්සේගේ තුවාලවලින් අපි සුව වී ඇත" (යෙසා 53,5).
[126] උන්වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසුන් අතර පරිපූර්ණ මැදිහත්කරුවෙකි: එක් දෙවියන් වහන්සේ කෙනෙක් සහ දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසුන් අතර එක් මැදිහත්කරුවෙක්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ... (1 තිමෝ 2,5), උන්වහන්සේ මැදිහත්කරු වන ගිවිසුම වඩා හොඳ වන තරමට වඩාත් විශිෂ්ටයි (හෙබ්‍රෙ 8,6).
[127] ඇත්ත වශයෙන්ම, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ගෝලයන්ට විවිධ මට්ටම්වලින් තම පූජක දිවිය සන්නිවේදනය කරයි, ඔවුන්ව සැබෑ සහ සැබෑ ආකාරයකින් සහභාගී කරවයි. දිව්‍ය පූජාවේදී "සම්පූර්ණ පොදු නමස්කාරය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අද්භූත ශරීරය, එනම් හිස සහ එහි අවයව විසින් සිදු කරනු ලැබේ. එබැවින්... එය අතිශයින්ම පූජනීය ක්‍රියාවක් වන අතර, ශු.සභාවේ වෙනත් කිසිදු ක්‍රියාවක් එකම මාතෘකාවෙන් සහ එකම මට්ටමින් එහි .ලදායීතාවයට සමාන නොවේ" [158 SC, 7.].
[128] දිව්‍ය පූජාවේදී, මාංශගත වූ දේව වචනය අප වෙනුවෙන් අසයි - උන්වහන්සේ අපගේ පූජකයාය -, අප තුළ - උන්වහන්සේ අපගේ හිසය -, අපි උන්වහන්සේට යාච්ඤා කරමු - උන්වහන්සේ අපගේ දෙවියන් වහන්සේය -. අපි උන්වහන්සේ තුළ අපගේ හඬ සහ අප තුළ උන්වහන්සේගේ හඬ හඳුනාගත යුතුය. අපි උන්වහන්සේ සමඟ යාච්ඤා කළ යුතුය, මන්ද උන්වහන්සේ අප සමඟ යාච්ඤා කරන බැවිනි, උන්වහන්සේ තුළ යාච්ඤා කළ යුතුය, මන්ද උන්වහන්සේ අප තුළ යාච්ඤා කරන බැවිනි [159 සසඳන්න. ශාන්ත ඔගස්ටින්, ගීතාවලිය පිළිබඳ ප්‍රකාශන, LXXXV, 1.].
[129] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජක දිවියට මෙම සහභාගීත්වය බව්තීස්මයෙන් ආරම්භ වන, තහවුරු කිරීමෙන් පරිපූර්ණ වන සහ ශුද්ධවූ නියෝගයේදී එහි උපරිම පූර්ණත්වයට පැමිණෙන සක්‍රමේන්තු චරිතයේ සාරයයි.
[130] අ) බව්තීස්ම චරිතය අපට අනෙකුත් සක්‍රමේන්තු ලබා ගැනීමේ හැකියාව ලබා දෙන අතර, සාමාන්‍ය ඇදහිලිවන්තයන්ට විවාහ සක්‍රමේන්තුවේදී ඔවුන්ගේම සේවකයන් ලෙස ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාව ලබා දෙයි (එය පොදු පූජක දිවියේ උපරිම ඉටුවීමයි). අපගේ බව්තීස්මයේ යථාර්ථයෙන් අපගේ ආත්මය පෝෂණය කළ යුත්තේ කෙසේද! ලෞකික කිතුනු ඇදහිලිවන්තයන්ට අපි මෙම යථාර්ථය ඉගැන්විය යුත්තේ කෙසේද!
[131] ආ) බව්තීස්ම චරිතය සෑම බව්තීස්ම වූවෙකුටම දිව්‍ය පූජාව පූජා කිරීමේ හැකියාව ලබා දෙයි. මෙම ශ්‍රේෂ්ඨ සහ ආකර්ෂණීය වරප්‍රසාදය අපි අපගේ ආයතනවල සාමාජිකයින්ට නිරන්තරයෙන් ඉගැන්විය යුතුයි, ඔවුන් පූජක සේවකයන් නොවේ. බව්තීස්ම වූවන් පූජාසනයේ පූජාව පියාණන් වහන්සේට පූජා කිරීමට සහභාගී වේ - දිව්‍ය පූජා චාරිත්‍රය ඉටු නොකර - ආකාර දෙකකින්: පළමුව, ඔවුන් දෘශ්‍යමාන පූජකයා හරහා පූජාව පූජා කරයි, මන්ද ඔහු සියලු සාමාජිකයින් වෙනුවෙන් පූජා කරන්නේ හිස සහ එඬේරා ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළ ක්‍රියා කරමිනි; සහ දෙවනුව, දෘශ්‍යමාන පූජකයා සමඟ, ඔහුගේ ප්‍රශංසා, ආයාචනා සහ සමාව අයැදීමේ යාච්ඤා එකතු කිරීමෙනි.
[132] ඇ) සැනසිලිදායක සහ ශක්තිමත් කරන කරුණාව ලබා දීමෙන්, තහවුරු කිරීමේ චරිතය අපට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඇදහිල්ල ධෛර්යයෙන් සහ ශක්තියෙන් පාපොච්චාරණය කිරීමට සහ එම ඇදහිල්ල එහි විරුද්ධවාදීන්ට එරෙහිව වඩාත් පහසුවෙන් සහ රාජකාරියක් ලෙස ආරක්ෂා කිරීමට සුදුසු වේ.
[133] d) ශුද්ධවූ නියෝගයේ චරිතය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ හිස සමඟ සැසඳේ, සේවක පූජකයාට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ භෞතික ශරීරය සහ අද්භූත ශරීරය මත බලය ලබා දෙයි. එමඟින් ඔහුට "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළ"[160 ඉයුජින් IV, එක්සල්ටේට් ඩියෝ, 22/11/1439; DS. 1321, Dz. 698 (n.t.).] ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ සලසයි, ඔහුගේ ප්‍රධාන ක්‍රියාව වන්නේ දිව්‍ය පූජාව පූජා කිරීම සහ පූජා කිරීම[161 සසඳන්න. ඇක්වයිනාස්හි ශාන්ත තෝමස්, එස්. ත., II-II, 22, 4. sc.] සහ ආශිර්වාද කිරීම, ප්‍රධානත්වය දැරීම, දේශනා කිරීම, බව්තීස්ම කිරීම, පාපොච්චාරණය කිරීම යනාදියයි. පූජක සේවකයන් වන අපගේ ආයතනයේ සාමාජිකයින් නිරන්තරයෙන් මෙම අද්භූත යථාර්ථය වෙත නැවත පැමිණිය යුතුය, එය ඔවුන් තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ හිසට සමාන ඔන්ටොලොජිකල් වෙනසක් ඇති කළ අතර කිසිදු ලෞකික අධ්‍යාත්මිකත්වයකින් ඔවුන්ගේ පූජක අධ්‍යාත්මිකත්වය අඩු නොකළ යුතුය.
3 වන වගන්තිය: මෙම ලෝකයෙන් උන්වහන්සේගේ නික්ම යාම
අ. දුක්ප්‍රාප්තිය
[134] ශුද්ධවූ ත්‍රිත්වයේ සැලැස්මට අනුව, සියලු මිනිසුන් බේරා ගැනීම සඳහා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දුක් විඳීම අවශ්‍ය විය: මෝසෙස් පාළුකරයේ සර්පයා ඔසවා තැබූවාක් මෙන්, මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා ද ඔසවා තැබිය යුතුය, එවිට උන්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුටම සදාකාලික ජීවනය ලැබෙනු ඇත (යොහන් 3,14-15), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම මහිමයට පිවිසීමට මෙම දුක් විඳීම් විඳදරාගත යුතු නොවේද? (ලූක් 24,26), මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාට බොහෝ දුක් විඳීමට සිදුවන බව ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට උන්වහන්සේ පටන් ගත්තේය,... ඉන්පසු මරා දමනු ලබන අතර, දින තුනකට පසු නැවත නැඟිටිනු ඇත (මාක් 8,31). වර්තමාන ගැලවීමේ ආර්ථිකය තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය අවශ්‍ය වූයේ නම්, ඒ හා සමානව අපගේ දුක් විඳීම ද අවශ්‍ය වනු ඇත. ස්වර්ගයට යාමට වෙනත් මාර්ගයක් තිබුනේ නම්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එය අනුගමනය කරනු ඇති අතර, එය අපට ඉගැන්වූු ඇත. නමුත් එය එසේ නොවේ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශුද්ධ කුරුසියේ රාජකීය මාර්ගයේ ගමන් කළ අතර, උන්වහන්සේ අපට ද මෙම මාර්ගය පෙන්වා දුන්නේය: කවුරුන් හෝ මා අනුගමනය කිරීමට කැමති නම්, තමාව ප්‍රතික්ෂේප කර, සෑම දිනකම තම කුරුසිය රැගෙන මා අනුගමනය කරන්න (ලූක් 9,23). ජෙරුසලමේ ශාන්ත සිරිල් උගන්වයි: "වරදක් නොකළ යේසුස් වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය: ඔබ වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් ඔබ කුරුසියේ ඇණ ගසා නොගනීද?"[162 ජෙරුසලමේ ශාන්ත සිරිල්, කැටෙචෙසිස්, 13.].
අපගේ ජීවිතයේ කුරුසිය
[135] එමනිසා, අපි ජීවමාන කුරුසියට, වැඩවලට, නින්දාවට, අපහාසවලට, වධහිංසාවලට, වේදනාවලට, පීඩාවලට, වරදවා වටහා ගැනීම්වලට, ප්‍රතිවිරෝධතාවලට, අපකීර්තියට, අවඥාවට, අපහාසවලට, අපහාසවලට, මරණයට... ආදරය කළ යුතු අතර ශාන්ත පාවුළු තුමා සමඟ පැවසීමට හැකි විය යුතුය: මම සෑම දිනකම මරණයට මුහුණ දෙමි (1 කොරි 15,31), අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ තැනැත්තා අපගේ හදවත් තුළ ස්ථාපිත කිරීමට [163 සසඳන්න. ශාන්ත ඔගස්ටින්, ශුද්ධ කන්‍යාභාවය පිළිබඳ, අංක 54-55.].
[136] අපි දැඩි ලෙස කුරුසිය ප්‍රාර්ථනා කළ යුතුය: "මම ඔබේ ප්‍රේමය වෙනුවෙන් මැරෙන්නෙමි, ඔබ මගේ ප්‍රේමය වෙනුවෙන් මිය යාමට කැමති වූවාක් මෙන්"[164 ඇසිසියේ ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස්, ඔරාටියෝ අබ්සෝර්බීට්.]. යාච්ඤාවෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු කරුණාවකි: මන්ද ඔබට උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් දුක් විඳීමේ කරුණාව ලබා දී ඇත... (පිලි 1,29). කුරුසියේ විද්‍යාව සහ කුරුසියේ ප්‍රීතිය පිළිබඳ කරුණාව විශේෂයෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු අතර එය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාසලෙන් පමණක් ලබා ගත හැකිය.
කුරුසියට ඇති ප්‍රේමය
[137] මේ නිසා, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය කෙරෙහි අපට ඉතා භක්තියක් තිබිය යුතුය: "සියල්ල දුක්ප්‍රාප්තිය තුළ පවතී. එහිදී ශුද්ධවන්තයන්ගේ විද්‍යාව ඉගෙන ගනී"[165 කාලෝස් අල්මේනා විසින් උපුටා දක්වන ලදී, කුරුසියේ ශාන්ත පාවුළු, එඩ්. ඩෙස්ක්ලී, බිල්බාඕ 1960, පි. 282 (n.t.).], ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියෙන් නොනැඟෙන ප්‍රේමය දුර්වලයි, "ඕනෑම පැත්තකින් අපි එය දෙස බැලුවත්, දුක් විඳින පුද්ගලයාගේ පැත්තෙන් හෝ දුක් විඳින දේවල්වලින් හෝ දුක් විඳින අරමුණෙන් හෝ එය ලෝකයේ සිදු වූ ඉහළම සහ දිව්‍යමය සහ රහසිගතම දෙයයි. දෙවියන් වහන්සේ එය මැවූ දා සිට එහි අවසානය දක්වා"[166 ලුයිස් ද ලා පල්මා, දුක්ප්‍රාප්තියේ ඉතිහාසය, පෙරවදන (n.t.).], කුරුසිය "උන්වහන්සේ ඉගැන්වූ පුටුව, උන්වහන්සේ පූජා කළ පූජාසනය, උන්වහන්සේගේ යාච්ඤාවේ දේවස්ථානය, උන්වහන්සේ සටන් කළ සහ බොහෝ ආශ්චර්යයන් ඇති වූ බලකොටුව වැනි ය"[167 ශාන්ත රොබර්ටෝ බෙලර්මිනෝ, වචන හතේ පොත, පෙරවදන (n.t.).]. මෙම භක්තිය දුක්ප්‍රාප්තිය පිළිබඳ ශුභාරංචි වාර්තා දැනගැනීම සහ ආදරය කිරීම (මතෙව් 26; 27; මාක් 14; 15; ලූක් 22; 23; යොහන් 18; 19), දුක්ප්‍රාප්තිය සහ මිදීම පිළිබඳ දේවධර්මය, ජෙරුසලමේ ශුද්ධ ස්ථාන මෙනෙහි කිරීම, කුරුස, කුරුසියේ මාර්ගය, ඒ පිළිබඳව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනුකරණය කිරීම පිළිබඳ වටිනා පාඨ[168 විශේෂයෙන්, II, XI පරිච්ඡේදය බලන්න: "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියට ආදරය කරන ස්වල්ප දෙනෙක් කොපමණ සිටිනවාද"; සහ XII පරිච්ඡේදය: "ශුද්ධ කුරුසියේ රාජකීය මාර්ගය." ], දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදය දුක්ප්‍රාප්තිය සහ කුරුසිය අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාම සහ මිදීමේ එකම නාට්‍යයේ දෙවන ක්‍රියාව, අපගේ ජීවිතයේ කුරුසිය ශාන්ත ලුවී මාරියා ග්‍රිග්නන් ද මොන්ට්ෆෝර්ට් තුමා විසින් කුරුසියේ මිතුරන්ට යවන ලද චක්‍රලේඛ ලිපියෙහි ඉතා හොඳින් ඉගැන්වූ අතර, අවසාන වශයෙන්, සියලු යථාර්ථයට මිදීමේ කරුණාව ගෙන ඒමට ඇති ජ්වලිතය තුළ: මිනිසාට, මුළු මිනිසාට සහ සියලු මිනිසුන්ට, විවාහයට සහ පවුලට, සංස්කෘතියට, දේශපාලන-ආර්ථික-සමාජ ජීවිතයට, ජාතීන්ගේ ජාත්‍යන්තර ජීවිතයට, විශේෂයෙන් සාමය පිළිබඳ මාතෘකාව සම්බන්ධයෙන්, එනම්, දේවගැති ව්‍යවස්ථාව "ගවුඩියම් එට් ස්පෙස්" හි දෙවන කොටසේ[169 GS, 11-90.] විශ්ලේෂණය කර ඇති සියලුම ප්‍රධාන සමකාලීන ගැටළු වලට.
[138] ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන්නේ බොහෝ මිනිසුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ සතුරන් ලෙස හැසිරෙන බවයි (පිලි 3,18). මෙයට හේතුව ඔවුන් එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි: තම කුරුසිය රැගෙන මා අනුගමනය නොකරන තැනැත්තා මට සුදුසු නැත (මතෙව් 10,38), ඔවුන් එය අඩු කරයි[170 සසඳන්න. 1 කොරි 1,17.], එය පහත් කරයි: දැන් කුරුසියෙන් බැස එන්න, අපි උන්වහන්සේව විශ්වාස කරන්නෙමු (මතෙව් 27,42), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසිය නිසා පීඩාවට පත්වීමෙන් වළකින්න (ගලා 6,12), සම්පූර්ණ පණිවිඩය දේශනා නොකරන්න: මම තවමත් චර්මච්ඡේදනය දේශනා කරන්නේ නම්... කුරුසියේ අපහාසය අවලංගු කර තිබේද? (ගලා 5,11).
[139] මාංශගත වූ දේව වචනයම අපට කුරුසියට ආදරය කිරීමට උගන්වයි: කවුරුන් හෝ මා අනුගමනය කිරීමට කැමති නම්, තමාව ප්‍රතික්ෂේප කර, සෑම දිනකම තම කුරුසිය රැගෙන මා අනුගමනය කරන්න (ලූක් 9,23). මේ සඳහා ආදර්ශය වන්නේ තම ශරීරවල යේසුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනා දරාගත් ශුද්ධවන්තයන්[171 සසඳන්න. 2 කොරි 4,10.], ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තියට අඩුව ඇති දේ අප තුළ සම්පූර්ණ කරන[172 සසඳන්න. කොලො 1,24.] ය.
[140] කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හැර අන් කිසිවක් දැන ගැනීමට අපි ආශා නොකළ යුතුය (1 කොරි 2,2). කුරුසියේ මෙම ධර්මය[173 සසඳන්න. 1 කොරි 1,18.] අප දේශනා කළ යුතු දෙය විය යුතුය: දේශනා කිරීමේ මෝඩකම... කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ, යුදෙව්වන්ට අපහාසයක්, අන්‍යජාතීන්ට මෝඩකමක් (1 කොරි 1,21-23). අපෝස්තුළු තුමා අනුකරණය කරමින් අපි මෙම කුරුසිය ගැන පුරසාරම් දොඩන්නෙමු: මා සම්බන්ධයෙන්, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසිය හැර අන් පුරසාරමක් නොතිබිය යුතුය, ඒ හරහා ලෝකය මා වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය, මම ලෝකය වෙනුවෙන් මෙන් (ගලා 6,14).
[141] මෙම කුරුසිය අපට අසීමිත හා සදාකාලික මහිමයක් ගෙන දෙයි (2 කොරි 4,17), මන්ද වර්තමාන මොහොතේ දුක් වේදනා අප තුළ එළිදරව් විය යුතු අනාගත මහිමයට සැසඳිය නොහැකි බැවිනි (රෝම 8,18). එබැවින් ස්වාමීන් වහන්සේම අපට දිරිගන්වයි: මා නිසා ඔවුන් ඔබට නින්දා කරන විට, ඔබට පීඩා කරන විට සහ බොරු කියමින් ඔබට විරුද්ධව සෑම ආකාරයකම නපුරක් පවසන විට ඔබ ආශීර්වාද ලද්දකි. ප්‍රීති වන්න, ප්‍රීති වන්න, මන්ද ස්වර්ගයේ ඔබේ විපාකය මහත් ය. මන්ද, ඔවුන් ඔබට පෙර අනාගතවක්තෘවරුන්ට පීඩා කළ ආකාරයටම ඔබටත් පීඩා කළහ (මතෙව් 5,11-12).
[142] _කුරුසිය හැර අන් පාසලක් නැත, එහිදී යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ගෝලයන්ට ඔවුන් සිටිය යුතු ආකාරය උගන්වයි: "කුරුසිය අපට දෙවියන් වහන්සේගේ සහ මිනිසාගේ සත්‍යය පිළිබඳ උත්තරීතර පුටුව බවට පත්ව ඇත"[174 ජෝන් පෝල් II, රෝමානු විශ්ව විද්‍යාල සිසුන් සඳහා දිව්‍ය පූජාව අතරතුර දේශනාව (06/04/1979), 3.]. මෙන්න "මාංශගත වූ දේව වචනයේ පාසලේදී, කුරුසිය ප්‍රේමයෙන් පිළිගැනීම දිව්‍ය ප්‍රඥාව බව අපrest way.
අපට වැටහේ: අභිරහස ඉදිරියේ හේතුවේ නිහතමානිකමේ කුරුසිය; ස්වාභාවික හා එළිදරව් වූ සියලුම සදාචාර නීතියේ විශ්වාසවන්ත භාවිතයේ කැමැත්තේ කුරුසිය; තම යුතුකමේ කුරුසිය, සමහර විට බර සහ තෘප්තිමත් නොවන; අසනීප හා දෛනික දුෂ්කරතාවල ඉවසීමේ කුරුසිය; තම වෘත්තියට ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ නොනවතින කැපවීමේ කුරුසිය; දුෂ්ටකමේ ආශාවන්ට සහ කුමන්ත්‍රණවලට එරෙහි සටනේ කුරුසිය"[175 ජෝන් පෝල් II, කැස්ටල් ගන්ඩොල්ෆෝ හි ශාන්ත තෝමස් දේවස්ථානයේ දේශනාව (15/09/1991).]. සහ එය පුටුවකි, මන්ද එහි "සියල්ලටම සූදානම් වූ ප්‍රේමයේ මහිමය එළිදරව් වේ"[176 ජෝන් පෝල් II, ඇසිසියේ ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් දේවස්ථානයේ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද සැමරුම අතරතුර දේශනාව (12/03/1982), 4.]. කුරුසිය යනු ජීවිතයේ එකම මාර්ගය, තෝරාගත් අයගේ ලකුණ, ශුද්ධකමේ රාජධානියේ යෂ්ටිය,... "එය සියලු ආශිර්වාදවල උල්පත, සියලු කරුණාවේ මූලාශ්‍රය; ඒ හරහා, ඇදහිලිවන්තයන් දුර්වලතාවයෙන් ශක්තිය, නින්දාවෙන් මහිමය සහ මරණයෙන් ජීවිතය ලබා ගනී"[177 මහා ශාන්ත ලියෝ, ස්වාමීන් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය පිළිබඳ 8 වන දේශනාව, 6,8: PL 54,340-342 (n.t.).].
[143] සියලු කාලවල ශුද්ධවන්තයන්, දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ වචන[178 සසඳන්න. එළිදරව් 22,6.], අපගේ ජීවිතවල කුරුසියේ අවශ්‍යතාවය අපට පෙන්වයි: "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ දුක් විඳිමින්, උන්වහන්සේ සමඟ දුක් විඳින තැනැත්තා උන්වහන්සේ සමඟ මහිමයට පත් වේ"[179 ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස්, ලිපි, අංක 35, 4-6.]. "පරිපූර්ණත්වයෙන් ජීවත් වීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙක්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේදී ප්‍රතික්ෂේප කළ දේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ උන්වහන්සේ කැමති දේ කැමති වීම හැර අන් කිසිවක් නොකරන්න"[180 ඇක්වයිනාස්හි ශාන්ත තෝමස්, විවරණය කළ ඇදහිල්ල, IV, 60.]. "යේසුස් වහන්සේට ආදරය කරනු ලබන්නේ සහ සේවය කරනු ලබන්නේ කුරුසියේ සහ උන්වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසා, වෙනත් ආකාරයකින් නොවේ"[181 ශාන්ත ලුයිස් ඔරියන්, ඩොන් ඔරියන්ගේ ලිපි, 1937/06/24 දිනැති ලිපිය, එඩ්. පියෝ XII, මාර් ඩෙල් ප්ලාටා, 1952, පි. 89 (n.t.).].
[144] ඔවුන්ම කුරුසියේ ආශාවෙන් දැවී ගියහ: "හිස කටු ඔටුන්නකින් ඔටුනු පළඳවා ඇත්නම්, අවයව රෝස මල්වලින් ඔටුනු පළඳවනු ලැබේද? කැල්වරි මාර්ගයේ හිසට සමච්චල් කර මඩ ගසා ඇත්නම්, අවයව මහිමයේ ආසනවල සුවඳින් ජීවත් වීමට කැමති වේද?"[182 ශාන්ත ලුවී මාරියා ග්‍රිග්නන් ද මොන්ට්ෆෝර්ට්, කුරුසියේ මිතුරන්ට චක්‍රලේඛ ලිපිය, අංක 27.], "අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසිය රස විඳින අය මෙම වැඩවල ජීවත් වීමෙන් විවේක ගන්නා අතර ඔවුන්ගෙන් පලා යන විට හෝ ඔවුන්ගෙන් පිටත සිටින විට මිය යයි"[183 ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් සේවියර්, 1542 සැප්තැම්බර් 20 දිනැති ලිපිය, ලේඛනය 15, අංක 15. ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් සේවියර්ගේ ලිපි සහ ලේඛන, එඩ්. බීඒසී, මැඩ්රිඩ්, 1979, පි. 91 (n.t.).]. "දුක් විඳීම හෝ මිය යාම"[184 ජේසුස් වහන්සේගේ ශාන්ත තෙරේසා, ජීවිතයේ පොත, XL, 20 (n.t.).]. "මම දුප්පත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ දුප්පත්කමට කැමතියි සහ තෝරා ගනිමි, ධනයට වඩා; නින්දාවට පත් වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ නින්දාවට කැමතියි සහ තෝරා ගනිමි, ගෞරවයට වඩා; තවද, ලෝකයේ විනිශ්චයට අනුව ප්‍රඥාවන්ත හා විචක්ෂණශීලී වීමට වඩා, මුලින්ම එසේ සලකනු ලැබූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් මෝඩයෙකු සහ පිස්සෙකු ලෙස සැලකීමට මම කැමතියි සහ තෝරා ගනිමි"[185 EE, [167].]. "මට ගැලපෙන දේ මම දනිමි... ගින්න, කුරුසිය, මෘගයන්, ඉරිතැලීම්, ඉරිතැලීම්, අස්ථි බිඳීම්, අවයව කපා දැමීම, මුළු ශරීරයම පහර දීම, යක්ෂයාගේ නපුරු වධහිංසා මා කෙරෙහි පැමිණේවා, මන්ද මට අවශ්‍ය වන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සොයා ගැනීමට පමණි"[186 ඇන්ටියෝක්හි ශාන්ත ඉග්නේෂස්, රෝමවරුන්ට ලිපිය, 5, 3.]. "මගේ දෙවියන් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය අනුකරණය කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න"[187 එම ස්ථානයේම, 6, 3.]. එක් වචනයකින්, "කුරුසියක් නැති යේසුස් වහන්සේ නැත, යේසුස් වහන්සේ නැති කුරුසියක් නැත"[188 ශාන්ත ලුවී මාරියා ග්‍රිග්නන් ද මොන්ට්ෆෝර්ට්, සදාකාලික ප්‍රඥාවේ ප්‍රේමය, XIV පරිච්ඡේදය, 1 (n.t.).].
[145] සහ ශුද්ධවන්තයන් මෙම කුරුසියේ ඵලය වන ප්‍රීතිය අපට මතක් කර දෙයි: "මට දැනටමත් දුක් විඳීමට නොහැකි තත්ත්වයකට පත්ව ඇත, මන්ද සෑම දුක් වේදනාවක්ම මට ප්‍රසන්න බැවිනි"[189 කුඩා ජේසුස් වහන්සේගේ ශාන්ත තෙරේසා, ආත්මයක කතාව, XII පරිච්ඡේදය, 21 (n.t.).]. සෑම දුකක්ම අපට සැනසීමක් ලබා දෙන බවට අපි බලාපොරොත්තු විය යුතුය. එය "මිනිසාට සේවය කිරීමට උත්තෝලක ලක්ෂ්‍යයක් මෙන්ම, කිතුනුවකු වීමේ අතිමහත් ප්‍රීතිය අන් අයට සම්ප්‍රේෂණය කිරීමටද"[190 ජෝන් පෝල් II, තරුණයින් සමඟ හමුවීම (02/04/1979).].
[146] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසිය අපෙන් ත්‍යාගශීලී ප්‍රතිචාරයක් ඉල්ලා සිටී: "(දුක්ප්‍රාප්තිය සහ කුරුසිය)... නොනවතින සහ නොසැලෙන ආශාවක් සහ කෑගැසීමක්: හදවත්වල අතිමහත් කෑගැසීමක්"[191 ජෝන් පෝල් II, ශාන්ත පීතර දේවස්ථානයේ ස්වාමීන් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය සැමරීම සහ කොලෝසියම්හි කුරුසියේ මාර්ගය (04/04/1980), 6.]. "කිසිවකින් පව් නොකළ යේසුස් වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය; ඔබ වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් ඔබ කුරුසියේ ඇණ ගසා නොගනීද?"[192 ජෙරුසලමේ ශාන්ත සිරිල්, කැටෙචෙසිස්, XIII, 23 (n.t.).]._ එමනිසා, - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනුකරණය කිරීම ඇඟවුම් කරන නිසා - "එය ඔටුන්නක් වේවා, නින්දාවක් නොවේ"[193 එම ස්ථානයේම, XIII, 22.]. මෙය කැපී පෙනෙන අදහසයි: පූජා කිරීම. මේ ආකාරයට, නිහඬව සහ රහසිගතව වුවද, ඉතිහාසය ගමන් කරයි.
ප්‍රතිලාභ
[147] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම දුක්ප්‍රාප්තියෙන් අපව මුදවා ගැනීමෙන් අපට ගෙන ආ බොහෝ ප්‍රතිලාභ අතරින් අපි සොයා ගත යුතුය:
[148] අ) දෙවියන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද සහ එම නිසා අපි උන්වහන්සේට කොතරම් ප්‍රේම කළ යුතුද යන්න: දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි තම ප්‍රේමය පෙන්වයි, මන්ද අපි පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් මිය ගිය බැවිනි (රෝම 5,8); මා ප්‍රේම කළ සහ මා වෙනුවෙන් තමාවම පූජා කළ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන්ගේ ඇදහිල්ලෙන් මම ජීවත් වෙමි (ගලා 2,20).
[149] ආ) මිනිස් ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය බොහෝ ගුණධර්මවල ආදර්ශය, කීකරුකම, නිහතමානිකම, නොපසුබට උත්සාහය, යුක්තිය, ලෞකික දේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම වැනි... ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් දුක් වින්දා, ඔබ උන්වහන්සේගේ අඩිපාරේ යා යුතු බවට ආදර්ශයක් තැබීය (1 පේතෘ 2,21).
[150] ඇ) උන්වහන්සේ අපව පාපයෙන් මුදවා ගත් ආකාරය පමණක් නොව, උන්වහන්සේ අපට ලබා දුන් ශුද්ධ කරන කරුණාවේ සහ සදාකාලික මහිමයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වයද.
[151] ඈ) පාපයෙන් නිදහස්ව සිටීමේ වැඩි අවශ්‍යතාවය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මිල අධික මිලකට මිලදී ගෙන ඇත (1 කොරි 6,20).
[152] ඉ) මිනිසාගේ උතුම් ගෞරවය, යක්ෂයා විසින් පරාජය කරන ලද නමුත්, මිනිසා විසින් පරාජය කරන ලදී: අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් අපට ජයග්‍රහණය ලබා දෙන දෙවියන් වහන්සේට ස්තූති වේවා! (1 කොරි 15,57).
[153] අවසාන වශයෙන්, අපට ස්වාමීන් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය තුළ දහසක් අභිරහස් සොයාගත හැකිය, එවිට එහි බහුලත්වය නිමක් නැත.
[154] තවද, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම දුක්ප්‍රාප්තියේ සහ මරණයේ සියලු කටුක වේදනා ස්වේච්ඡාවෙන් විඳීමට කැමති වූ බවත්, ඒවා වළක්වා ගත හැකිව තිබියදීත් ඒවා වළක්වා නොගත් බවත් අපි හොඳින් සලකා බැලිය යුතුය: මම මගේ ජීවිතය පූජා කරමි... කිසිවෙක් එය මගෙන් උදුරා ගන්නේ නැත, නමුත් මම එය තනිවම පූජා කරමි. මට එය පූජා කිරීමට බලය ඇති අතර එය නැවත ලබා ගැනීමට බලය ඇත (යොහන් 10, 17-18). සහ ඔහු අවසාන මොහොත දක්වා තම ශාරීරික ස්වභාවයේ සියලු ශක්තිය රඳවා ගත් බව ප්‍රකාශ කරමින්, හයියෙන් කෑගසමින්, මෙසේ පැවසීය: පියාණෙනි, මම මගේ ආත්මය ඔබේ අතට පවරමි. මෙය පැවසූ පසු උන්වහන්සේ මිය ගියේය (ලූක් 23,46).
[155] සහ උන්වහන්සේගේ පියාගේ අණ ඉටු කිරීමට උන්වහන්සේ කැමැත්තෙන්ම කීකරුකමට යටත් විය: එක් අයෙකුගේ කීකරුකම නිසා සියල්ලෝම ධර්මිෂ්ඨ ලෙස පිහිටුවනු ලැබේ (රෝම 5,19). කීකරුකම පූජාවට වඩා හොඳ බව නිසැක ය (1 සාමු 15,22), නමුත් කීකරුකම නිසා සිදු කරන පූජාව උත්තරීතර පරිපූර්ණත්වයකි. මෙතැන් සිට, අපි කැමැත්තෙන්ම කීකරුකමේ පොරොන්දුව ජීවත් වීමට ඉගෙන ගත යුතු අතර, නිදහස කීකරුකමට හෝ නිදහස අධිකාරියට සහ අනෙක් අතට විරුද්ධ වන විනාශකාරී අපෝහකයට කිසි විටෙකත් වැටිය යුතු නැත.
[156] මේ අනුව, හොඳින් සලකා බලන විට, දුක්ප්‍රාප්තිය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ බරපතලකම ප්‍රකාශ වේ, ඔහු සුදුසු තෘප්තියකින් තොරව සමාව දීමට කැමති නොවීය: ඔහු තම පුත්‍රයා ඉතිරි කළේ නැත; සහ ඔහුගේ අසීමිත කරුණාව: නමුත් ඔහු ඔහුව අප සැමට ලබා දුන්නේය; එයින් අප තුළ පියාගේ අසීමිත ත්‍යාගශීලීභාවය පිළිබඳ අසීමිත විශ්වාසයක් ඇති විය යුතුය: ඔහු අපට උන්වහන්සේ සමඟ සියල්ල ලබා නොදෙන්නේ කෙසේද? (රෝම 8,32).
ආදර්ශය
[157] මෙය ඔහුගේ දෙවන පහත් කිරීමයි: දුක්ප්‍රාප්තියේ "කෙනොසිස්". එහි ඔහුගේ නිහතමානිකම බබළන අතර අපි එය අනුකරණය කළ යුතුය: සියලු නිහතමානිකමෙන්, අන් අය තමාට වඩා උසස් ලෙස සලකන්න (පිලි 2,3). ඒ පිළිබඳව, ඇක්වයිනාස්හි ශාන්ත තෝමස් උගන්වන්නේ මිනිසා තුළ දේවල් දෙකක් සලකා බැලිය හැකි බවයි: දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළ ඇති දේ, එනම්, සෞඛ්‍යයට සහ පරිපූර්ණත්වයට අයත් දේ සහ මිනිසාටම ආවේණික දේ, එනම්, අඩුපාඩුවට අයත් දේ. සහ නිහතමානිකම නිසි ලෙස ගෞරවයට අදාළ වන බැවින්, මිනිසා දෙවියන් වහන්සේට යටත් වේ, එයින් අනුගමනය කරන්නේ සෑම මිනිසෙක්ම, තමාටම ආවේණික දේට අනුව, ඕනෑම කෙනෙකුට, ඔහු කවුරුන් වුවත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළ ඇති දෙයට යටත් විය යුතු බවයි. මෙම යටත් වීම තුළ නිහතමානිකම බබළයි[194 සසඳන්න. S. Th., II-II, 161, 3.].
ක්‍රම
[158] ස්වාමීන් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය අවසානය කරා ළඟා වන, එනම් මිනිසුන්ගේ ගැලවීම, විවිධ ආකාරවලින් මෙනෙහි කිරීම උන්වහන්සේගේ අසීමිත ප්‍රඥාව අගය කිරීමට අපව පොළඹවයි, උන්වහන්සේ සෑම දෙයක්ම හොඳින් කළ බැවින් (මාක් 7,37); ඔහුගේ ප්‍රේමයේ සියුම්කම: ඔහු ඔවුන්ට අවසානය දක්වා ප්‍රේම කළේය (යොහන් 13,1); ඔහුගේ වැඩ කිරීමේ ත්‍යාගශීලීභාවය සහ ත්‍යාගශීලීභාවය: පාපය බහුල වූ තැන, කරුණාව අතිශයින් බහුල විය (රෝම 5,20), ගැලවුම්කරුවාගේ මෙම අපූරු හා සශ්‍රීක කලා කෘතිය උන්වහන්සේ විසින් සිදු කරන ලද ගැලවීම පිළිබඳ නිරපේක්ෂ නිශ්චිතභාවයට හේතු වේ, කුසලතාව, තෘප්තිය, පූජාව, මිදීම සහ .ලදායීතාවය හරහා. හේතුභාවයේ මෙම ක්‍රම පහ, මුදවාගැනීමේ කාර්යය විසුරුවා හැරීම වෙනුවට, අත පරිපූර්ණ කරන ඇඟිලි මෙන්, එය අපට වඩාත් ශක්තියෙන් සහ එකමුතුවෙන් දැකීමට සලස්වයි.
[159] මේ ආකාරයට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සියලු කාලවල සියලු මිනිසුන් වෙනුවෙන්, කිසිදු ව්‍යතිරේකයකින් තොරව ඔවුන් ලබන හෝ ලැබෙන සියලු කරුණාවන් උපයා ගත්තේය; විශ්වීය කුසලතාව: උන්වහන්සේ අපගේ පාපවලට සමාව අයැදීමේ පූජාවක් වන අතර අපගේ පමණක් නොව, මුළු ලෝකයේම පාපවලටද (1 යොහන් 2,2), අතිරික්ත, අසීමිත සහ දැඩි යුක්තිය.
[160] මේ ආකාරයට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සියලු මිනිසුන්ගේ පාපවලට වන්දි ගෙවූයේ, විශ්වීය, අතිරික්ත සහ දැඩි යුක්තියකින් පියාණන් වහන්සේට වන්දි ගෙවීමක් ලබා දීමෙනි. උන්වහන්සේ සියල්ලන්ගේම පාපය දරා සිටියේය (යෙසා 53,12), පාපය නොදන්නා තැනැත්තා, දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් පාපයක් ලෙස සැලකුවේ, අපට උන්වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම බවට පත්විය හැකි වන පරිදි (2 කොරි 5,21), උන්වහන්සේම අප වෙනුවෙන් ශාපයක් විය (ගලා 3,13), සියල්ලන්ටම මිදීමේ මිලයක් ලෙස: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ... තමාවම සියල්ලන්ටම මිදීමේ මිලයක් ලෙස පූජා කළේය (1 තිමෝ 2,6).
[161] _මේ ආකාරයට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව කුරුසියේ පූජාවෙන් බේරා ගනී, එය අද්විතීය පූජාවකි: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීර පූජාව හරහා අපි ශුද්ධ කර ඇත, එක් වරක් සදහටම (හෙබ්‍රෙ 10,10), එය අවසාන පූජාවකි: නොනවතින ජීවිතයක බලයෙන් එසේ වීම (හෙබ්‍රෙ 7,16), එය සදාකාලික පූජාවකි, මන්ද එයට කිසිදා නොනැසී පවතින පූජක දිවියක් ඇති බැවිනි (හෙබ්‍රෙ 7,24), සහ පූජාව පරිපූර්ණයි: එයට පරිපූර්ණ ලෙස ගැලවිය හැකිය (හෙබ්‍රෙ 7,25), එය එකවර පාප පූජාවක්, සාම පූජාවක් සහ දවන පූජාවක් වූ බැවින්: ඔහු ඔබට ප්‍රේම කළ අතර අප වෙනුවෙන් තrest way.
මාවම පූජා කළේය, මිහිරි සුවඳක් ඇති පූජාවක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට පූජා කරමින් (එපී 5,2). මේ අවස්ථාවේදී, තමන්ව දවන පූජාවක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට පූජා කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ සේවයට සම්පූර්ණයෙන්ම කැපවන අය ආගමිකයන් ලෙස හඳුන්වන බව අපි මතක් කර නොගත යුතුද? [195 සසඳන්න. ඇක්වයිනාස්හි ශාන්ත තෝමස්, එස්. ත., II-II, 186, 7.].
[162] මේ ආකාරයට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව සියලු වහල්භාවයෙන් මුදවා ගනී, මන්ද උන්වහන්සේ බොහෝ දෙනෙකු වෙනුවෙන් තම ජීවිතය මිදීමේ මිලයක් ලෙස දීමට පැමිණි බැවිනි (මතෙව් 20,28), සියල්ලන්ටම මිදීමේ මිලයක් (1 තිමෝ 2,6), උන්වහන්සේ තමාවම අප වෙනුවෙන් පූජා කළේය, සියලු අයුක්තියෙන් අපව මුදවා ගැනීමට (තීත 2,14), පාපයේ සියලු වහල්භාවයෙන්, පාපයේ දඬුවමෙන්, මරණයෙන්, යක්ෂයාගේ බලයෙන් සහ මෝසෙස්ගේ නීතියෙන් අපව නිදහස් කරමිනි.
[163] මේ ආකාරයට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කාර්යක්ෂම හේතුවකි, කැල්වරිහි උන්වහන්සේ විසින් සිදු කරන ලද වෛෂයික මිදීම සහ මිදීමේ ඵල අපට යෙදීම - ඊනියා ආත්මීය මිදීම - ඇදහිල්ල සහ සක්‍රමේන්තු හරහා. උන්වහන්සේ අපගේ ගැලවීමේ කාර්යක්ෂම හේතුව වන්නේ උන්වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වන අතර උන්වහන්සේගේ මනුෂ්‍යත්වය දිව්‍යත්වයට එක්වූ මෙවලමක් වන බැවිනි; මෙතැන් සිට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලු ක්‍රියා සහ දුක් වේදනා මිනිස් වර්ගයාගේ ගැලවීම සඳහා ක්‍රියා කරයි.
.ල
[164] _යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව ගලවා ගන්නා ආකාරය සලකා බැලීම ගැඹුරු නම්, උන්වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තියේ .ල ද ගැඹුරු ය:
එය අපව පාපයෙන් නිදහස් කරයි: උන්වහන්සේ තම රුධිරයෙන් අපගේ පාපවලින් අපව නිදහස් කළේය (එළිදරව් 1,5);
එය අපව යක්ෂයාගේ බලයෙන් නිදහස් කරයි: දැන් මේ ලෝකයේ කුමාරයා පිටතට විසි කරනු ලැබේ (යොහන් 12,31);
එය අපව පාපයේ දඬුවමෙන් නිදහස් කරයි: උන්වහන්සේ අපගේ දුක් වේදනා දරාගත්තේය, අපගේ වේදනාවන් උන්වහන්සේ විසින්ම දරාගත්තේය (යෙසා 53,4);
එය අපව දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන කරයි: උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ මරණය තුළින් අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වී ඇත (රෝම 5,10);
එය අපට ස්වර්ගයේ දොරටු විවෘත කරයි: ...එබැවින්, සහෝදරවරුනි, යේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය තුළින් ශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වීමට අපට සම්පූර්ණ නිදහස ඇත (හෙබ්‍රෙ 10,19);
එය උන්වහන්සේට උසස් කිරීම ලබා දෙයි: මේ නිසා දෙවියන් වහන්සේ උන්වහන්සේව උසස් කළේය (පිලි 2,9)._
[165] අපි දැනටමත් සඳහන් කර ඇති නමුත් දැන් අපි පැහැදිලි කිරීමට කැමති තවත් කරුණක් සලකා බැලිය යුතුය: මගේ මාංශයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනාවලට අඩුව ඇති දේ මම සම්පූර්ණ කරමි (කොලො 1,24), ශාන්ත පාවුළු තුමා උගන්වයි. නිසැකවම, අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාවට කිසිවක් එකතු නොකරමු, නමුත් මෙහෙයුමේ අනුපිළිවෙලින්, යම් ආකාරයකින් අපි එය සම්පූර්ණ කරමු. ඔහුගේ පූජාවේදී, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ හිස පියාණන් වහන්සේට තමාගේම වේදනාවන් සහ ඔහුගේ අද්භූත ශරීරයේ සියලුම අවයවවල වේදනාවන් පූජා කළේය, ඔහු සියලු මිනිසුන්ගේ පාපයන් පමණක් නොව, ඔහුගේ සියලු වේදනාවන් භාර ගත්තේය, ඔහුගේ අවයව ඔහු වෙනුවෙන් විඳදරාගත යුතු වේදනාවන් ද විය. ඔවුන් ඔහුගේ සේවකයන් වූ නිසා ඔවුන්ට පීඩා කරනු ඇත[196 සසඳන්න. යොහන් 15,20.]. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ "අපගේ හිස ලෙස දුක් වින්දා, ඔහුගේ අවයව තුළ, එනම් අප තුළ දුක් විඳිනු ලැබේ"[197 ශාන්ත ඔගස්ටින්, ගීතාවලිය පිළිබඳ ප්‍රකාශන, LX, 4 (n.t.).]. මේ නිසා "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකාන්තය දක්වා වේදනාවෙන් සිටිනු ඇත", මන්ද "සියලු මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනාවල සම්පූර්ණ මිනුම ලෝකාන්තය දක්වා පිරවිය නොහැකි" බැවිනි[198 එම ස්ථානයේම (n.t.).].
වේදනාව
[166] වේදනාව යනු වටිනා සහ ගණනය කළ නොහැකි වටිනාකමක් ඇති දෙයකි, මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේ විසින් අපව මුදවා ගැනීම සඳහා තෝරාගෙන ඇත, එය ඉවසිලිවන්තව විඳදරාගත් විට, දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැමිණි දෙයක් ලෙස පිළිගෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වේදනාව සමඟ එක්වීමෙන් එය ශුද්ධ කරනු ලැබේ. රෝගීන් සමඟ අපගේ අපෝස්තලික සේවයේ ගැඹුරුම හේතුව මෙයයි, එය සැමවිටම අපගේ සත්‍යතාවයේ පරීක්ෂණයක් වනු ඇත. ඔවුන් සැමවිටම අපගේ ප්‍රියතමයන් විය යුතුය!
[167] අපගේ සියලු දුක් වේදනා කැල්වරිහි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ හදවතට ඇතුළු විය. පූජකයා සහ පූජාව ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් කලින් පූජා කරන ලද මෙම දුක් වේදනා අපගේ මාංශයෙන් ඉටු වීමට තිබුණි. ඔහුගේ අනාවැකිමය චින්තනයේ සම්පූර්ණ වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාව, තෝරාගත් අයගේ සංඛ්‍යාව සම්පූර්ණ වූ විට සම්පූර්ණයෙන්ම සැබෑ වනු ඇත. අපි සම-මිදුම්කරුවන්!
[168] අපගේ දුක් වේදනාවල සියලු සම-මිදීමේ .ලදායීතාවය කුරුසිය සමඟ එක්වීම සහ මෙම එකමුතුවේ මිනුම සහ උපාධිය මත රඳා පවතී. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාවෙන් ජීවත් වෙමු: අපගේ හිස කුරුසියේදී පූජා කර නොමැති නම් කිසිදු ගුණධර්මයක් වටින්නේ නැත, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගොල්ගොතාහි සමාව අයැද සිටියේ නැත්නම් කිසිදු පාපයක් සමාව නොලැබේ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය සමඟ එක් නොවන්නේ නම් කිසිදු වේදනාවක් මිදීමක් නොවේ. පූජාව සමඟ පූජාවක් වීමට අපි ඉගෙන නොගන්නේ නම්, අපගේ සියලු දුක් වේදනා නිෂ්ඵල වනු ඇත.
[169] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තියට අඩුව ඇති දේ[199 සසඳන්න. කොලො 1,24.] භාවාත්මකව - යාච්ඤාව සහ ප්‍රේමය තුළින් -, .ලදායී ලෙස - රාජකාරි ඉටු කිරීමෙන්, අපෝස්තලික සේවයෙන්... -, සහ දුක්ඛිත ලෙස - ශුද්ධ වූ දුක් වේදනාවෙන් - අප විසින්ම සහ මුළු අද්භූත ශරීරයේම ප්‍රයෝජනය සඳහා සම්පූර්ණ කිරීමට අපි ඉගෙන ගත යුතුය.
[170] මේ නිසා, අපගේ ආයතනවල ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රතිලාභීන් වන්නේ එහි රෝගී සාමාජිකයින්ය, අපි වරප්‍රසාද ලත් සාමාජිකයින් ලෙස සැලකිය යුතු අතර, ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා අවශ්‍ය නම් "පාත්‍ර"[200 SRS, 31.] විකිණීමට අපි සූදානම් විය යුතුය.
ආ. කුරුසියේ මරණය සහ භූමදානය
[171] ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම මරණයෙන් මරණය මරා දමයි: මරණය ජයග්‍රහණයෙන් ගිල දමනු ලැබේ, ඔහ් මරණය, ඔබේ ජයග්‍රහණය කොහෙද? (1 කොරි 15,55) සහ මේ නිසා ඔහුගේ මරණය ජීවිතය ජනිත කරයි: එය ඔහුගේ සහ අපගේ නැවත නැඟිටීම සඳහා, අධ්‍යාත්මික හා භෞතික යන දෙකම සඳහා ඡේදයකි.
[172] මේ නිසා සැබෑ කිතුනුවන් සලකන්නේ: අපි උන්වහන්සේ සමඟ මිය ගියහොත්, අපි උන්වහන්සේ සමඟ ජීවත් වන්නෙමු (2 තිමෝ 2,11). බව්තීස්මයේදී අපි මිය යන අතර මෙම මරණය අපට නැවත නැඟිටීම සහතික කරයි: ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි උන්වහන්සේගේ මරණයට සමාන මරණයකින් උන්වහන්සේ සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම එක්සත් වී ඇත්නම්, අපි උන්වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීම සමඟද එක්සත් වන්නෙමු (රෝම 6,5), දිනපතා දුක් වේදනා උන්වහන්සේ සමඟ පූජා කරමින්: උන්වහන්සේගේ දුක් වේදනාවලට සහභාගී වෙමින්, මරණයෙන් උන්වහන්සේට සමාන වෙමින් (පිලි 3,10), මෙසේ පැවසීමට හැකි වන තුරු: මට නම්, ජීවත්වීම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වන අතර මිය යාම ලාභයකි (පිලි 1,21).
[173] මේ නිසා "මිය යමින් ජීවත් වීම"[201 කෙම්පිස්හි තෝමස්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අනුකරණය කිරීම, II, 12 පරිච්ඡේදය (n.t.).] අවශ්‍ය වේ, නැතහොත් කවියා ගායනා කරන පරිදි: ජීවත්ව සිටියදී මිය යාමට නොදන්නා තැනැත්තා / නිෂ්ඵල හා මෝඩ ය: සෑම පැයකදීම ටිකක් මිය යාම / ජීවත් වීමේ මාර්ගයයි / ...මරණයෙන් මම ලබා ගනිමි / නව ජීවිතයක් සහ මම ජීවත් වන්නේ නම්, / මම ජීවත් වන්නේ එතරම් මිය යාමෙනි. මෙය සියලු අද්භූත සශ්‍රීකත්වයේ රහසයි! සියල්ල රඳා පවතින්නේ මිය යාමට දැන සිටීම මතය! මෙය මහා විද්‍යාවයි! බිමට වැටුණු තිරිඟු ඇටය මිය නොගියහොත් එය තනිවම පවතී; එය මිය ගියහොත් එය බොහෝ ඵල දරයි. තම ජීවිතයට ප්‍රේම කරන තැනැත්තා එය නැති කර ගන්නා අතර මේ ලෝකයේ තම ජීවිතයට වෛර කරන තැනැත්තා සදාකාලික ජීවනය සඳහා එය ආරක්ෂා කර ගනී (යොහන් 12,24-25).
[174] නමුත් කුරුසිය අපට තවත් විශිෂ්ට පාඩමක් ලබා දෙයි. සියලු මිනිසුන් පව් කර ආදම් තුළ සහයෝගයෙන් මිය ගිය ආකාරයටම, එක් මිනිසෙකු නිසා පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූ බැවිනි ... මන්ද සියල්ලෝම පව් කළ බැවිනි (රෝම 5,12), එබැවින්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, මෙම සහභාගීත්වයේ මූලධර්මය (කොයිනෝනියා), නව ආදම්, අප සැමට ගැලවීම සහ ජීවිතය සොයාගත හැකිය: කරුණාවේ බහුලත්වය සහ ධර්මිෂ්ඨකමේ දීමනාව ලබන අය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ජීවිතයේ රජකම් කරනු ඇත (රෝම 5,17).
[175] යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සියලු මිනිසුන්ගේ නියෝජිතයා ලෙස ක්‍රියා කරයි: "උන්වහන්සේ මා වෙනුවෙන් දුක් වින්දා, මා වෙනුවෙන් ගෙවා මා වෙනුවෙන් මිය ගියේය"[202 ඇවිලාහි ශාන්ත ජෝන්, දේශනා, පෙන්තකොස්ත ඉරිදා III, op. cit., T. II, පි. 295 (n.t.).]. උන්වහන්සේ තුළ අපි සාරාංශගත කර ඇති අතර අවධානය යොමු කර ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ අප සෑම කෙනෙකු සමඟම මෙම සමීප සහ අද්භූත අන්තර් විනිවිද යාම සහ පාහේ හඳුනාගැනීම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාපයන් භාර ගැනීමට, ඒවා තමාගේම කර ගැනීමට හේතු වේ: උන්වහන්සේ පාපයක් විය[203 සසඳන්න. 2 කොරි 5,21.].
[176] එබැවින්, උන්වහන්සේ අප වෙනුවෙන් මිය ගියා පමණක් නොව, අපි සියල්ලෝම උන්වහන්සේ තුළ නියෝජනය කර සහ අඩංගු වී මිය යන්නෙමු. උන්වහන්සේ සහ අපි, අපි සහ උන්වහන්සේ, එකම සමස්තයක්, සංයුක්ත කොටසක් සාදයි: මන්ද ඔබ සියල්ලෝම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එකම තැනැත්තෙකි (ගලා 3,28). මේ නිසා අපි කුරුසියේදී මිය යන්නේ පුද්ගලයන්ගේ සදාචාරාත්මක අන්තර් විනිවිද යාමෙන් හෝ අද්භූත හඳුනාගැනීමෙනි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ මිනිසුන්ගේ මෙම අද්භූත සහයෝගීතාවය හෝ අද්භූත සහයෝගීතාවය නිසා, මූලික වශයෙන්, අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මිය ගොස් ඇත.
[177] සියලු මිනිසුන් වෙනුවෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැබවින්ම මිය ගිය බැවින්, යම් ආකාරයකින් අපි සියල්ලෝම උන්වහන්සේ තුළ සහ උන්වහන්සේ සමඟ මිය යාම අවශ්‍ය විය: එක් අයෙකු සියල්ලන් වෙනුවෙන් මිය ගිය බව සහ එබැවින් සියල්ලෝම මිය ගොස් ඇති බව (2 කොරි 5,14), එනම්, උන්වහන්සේ තුළ අපි සියල්ලෝම මිය ගොස් ඇත. එක් අයෙකුගේ මරණය නිසා සියල්ලෝම මිය යාම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ සියල්ලෝම එක් අයෙකු තුළ සිටින බවත් එක් අයා සහ සියල්ලෝම එකම බවත්ය: අපි සියල්ලෝම එකම තැනැත්තෙකි... කුරුසියේදී මූලික වශයෙන් සිදු වූ දේ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම කළ යුතුය: අපි ඇත්ත වශයෙන්ම මිය යා යුතුයි, පැරණි මිනිසාට, පාපයට, පව්කාර බැඳීම්වලට, නපුරේ පෙනුමට පවා.
[178] අපි අපගේ ආත්මයට සම්පූර්ණයෙන්ම මිය යා යුතුයි. ආත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ පරිපූර්ණ අවස්ථා තුනක් තිබේ: ක්‍රිස්තියානි මර්ධනය, පූජාවේ ආත්මය සහ තමාගේ ආත්මයට සම්පූර්ණ මරණය. මෙම තුන්වන මොහොතට ළඟා වීම ඉතා අපහසුය. එය නිරන්තර වැඩ කිරීමෙන් ලබා ගනී. ජීවත් වීමට මිය යාමට උත්සාහ කරන්න: ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මිය ගොස් ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ තුළ ඔබේ ජීවිතය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සැඟවී ඇත (කොලො 3,3). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතය අඛණ්ඩ මරණයක් වූ අතර, එහි අවසාන පරිභෝජනය සහ ක්‍රියාව කුරුසිය විය. මරණයේ විවිධ මට්ටම් හරහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අද්භූත ජීවිතය අප තුළ ස්ථාපිත වේ: - සුළු අඩුපාඩු ඇතුළුව පාපවලට මරණය; - ලෝකයට සහ සියලු බාහිර දේවලට මරණය; - ඉන්ද්‍රියයන්ට සහ තම ශරීරය ගැන අධික සැලකිල්ලට මරණය; - චරිතයට සහ ස්වාභාවික දෝෂවලට මරණය: තම මනෝභාවයට හෝ කැමැත්තට අනුව කතා නොකිරීම හෝ ක්‍රියා නොකිරීම, සැමවිටම සාමයෙන් සහ තමා පිළිබඳ පාලනයෙන් සිටීම; - තමාගේම කැමැත්තට සහ තමාගේම ආත්මයට මරණය: කැමැත්ත හේතුවට යටත් කිරීම, කැමැත්තෙන් හෝ මනඃකල්පිතයන්ගෙන් ඉවතට නොයෑම, තමාගේම විනිශ්චයෙහි නොපසුබට නොවීම, සවන් දීමට දැන සිටීම, දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙන දෙයින් සැමවිටම සෑහීමට පත්වීම; - තමාටම ගෞරවය සහ ප්‍රේමය සඳහා මරණය: ආත්මාර්ථකාමීත්වයට; - දෙවියන් වහන්සේ එක් දිනක් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරන අධ්‍යාත්මික සැනසීම සඳහා මරණය සහ ආත්මය සඳහා සියල්ල කරදරකාරී, කරදරකාරී, වෙහෙසකර වන අතර ස්වභාවය කෑගසයි, පැමිණිලි කරයි, කෝපයට පත් වේ; - ආත්මයේ තත්වය සම්බන්ධයෙන්, ආධාරක සහ ආරක්ෂාව සඳහා මරණය: දෙවියන් වහන්සේ අතහැර දැමීම අත්විඳීම...; - ශුද්ධකම සම්බන්ධයෙන් ඕනෑම දේපලකට මරණය: සම්පූර්ණ නිරුවත. දීමනා හෝ ගුණධර්ම නොපෙනෙන බැවින්, පාප, තමාගේම ශුන්‍යතාවය පමණි.
[179] _ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ හදවතේ සහ තුවාලවල අපව සහ අන් අය සොයා ගැනීමට අපි ඉගෙන ගත යුතු අතර, උන්වහන්සේට "ඔබේ තුවාල තුළ අපව සඟවන්න"[204 EE, ආත්ම ක්‍රිස්තුස් (n.t.).] යැයි පrest way.
වසන විට අපි කුමක් ඉල්ලා සිටිනවාද යන්න අපට වැටහෙනු ඇත, මන්ද "අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ බවට පත් කර ඇත"_[205 ශාන්ත ඔගස්ටින්, යොහන්ගේ ශුභාරංචිය පිළිබඳ නිබන්ධනය, XXI, 8 (n.t.).].
කුරුසියේ මෝඩකම
[180] නමුත් අපි තවත් දෙයක් සලකා බැලිය යුතුය: කුරුසියේ මෝඩකම, මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ මෝඩකම මිනිසුන්ට වඩා ප්‍රඥාවන්ත බැවිනි (1 කොරි 1,23.25). මෙම මෝඩකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ වැඩි තීව්‍රතාවයකින් සහ සියල්ලටම වඩා ජීවත් වීමයි, සියලු සමතුලිතතාවය, සියලු ගණනය කිරීම්, සියලු "මම ඔබට දෙන අතර ඔබ මට දෙන" නතර වන තැන. මෙම මෝඩකම ආරම්භ වන්නේ තවදුරටත් ගණන් නොගන්නා, ගණනය නොකරන, කිරා මැන නොබලන, මනින විටය. ඔබට ආදරය කරන අයට පමණක් ඔබ ආදරය කරනවාද? ආපසු ගෙවිය හැකි අයට පමණක් ඔබ දෙනවාද? ඔබට ස්තූති කරන අයට පමණක් ඔබ කරුණාවන් කරනවාද? මේ සියල්ලෙන් ඇති වැදගත්කම කුමක්ද? අන්‍යජාතිකයන් ද එසේ නොකරන්නේද? (මතෙව් 5,47).
[181] කුරුසියේ මෝඩකම පවතින්නේ ආශිර්වාද ජීවත් වීම තුළය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් මෝඩයන් ආශීර්වාද ලද්දෝය! ඔවුන් එහාට මෙහාට ගෙන යනු ඇත, ඔවුන්ට සිනාසෙනු ඇත, මොට, පැරණි තාලේ සහ මානසිකව දුර්වල ලෙස සලකනු ඇත: ස්වර්ග රාජ්‍යය ඔවුන්ගේ ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් මෙම මෝඩයන් ආශීර්වාද ලද්දෝය! මක්නිසාද ඔවුන් තමන්වම අත්හැර දමා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සම්පූර්ණ අහිංසකකමින් පෙනී සිටිති. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් මෙම මෝඩයන් ආශීර්වාද ලද්දෝය! ලෝකයේ කිසිදු ප්‍රඥාවකට ඔවුන්ව රැවටිය නොහැක. එය සීමාවන් හෝ මිනුම් නොමැති ප්‍රේමයේ මෝඩකමයි. අපට ශාප කරන අයට ආශීර්වාද කිරීමයි[206 සසඳන්න. රෝම 12,14.], නපුරට නපුරෙන් ප්‍රතිචාර නොදැක්වීමයි (රෝම 12,17). ලෝකය අපට පවසන විට: මෝඩයන් දෙස බලන්න! ඔවුන් ගල් ගසන අතර ඔවුන් ගල් ගසන අයගේ අත්වලට සිප ගනී. ඔවුන්ට සිනාසෙමින් සමච්චල් කරන අතර ඔවුන් ද තේරුම් නොගන්නා කුඩා දරුවන් මෙන් සිනාසෙයි. ඔවුන්ට පහර දෙනු ලැබේ, පීඩා කරනු ලැබේ, දිවි පිදූවන් බවට පත් කරනු ලැබේ, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට ස්තූති කරන්නේ ඔවුන්ව සුදුසු යැයි සැලකූ නිසාය. ලෝකය මෙය පවසන විට: මෙය අපි හොඳින් කටයුතු කරන බවට ලකුණක් වනු ඇත. ප්‍රේමයේ මෝඩකම!, "නමුත් කුරුසියේ මෝඩකම සියලු මිනිසුන්ගේ ප්‍රඥාවට වඩා ප්‍රඥාවන්ත කරයි".
ඇ. නිරයට බැසීම
[182] ශාන්ත පේතෘස් උගන්වන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සිරගෙදර බලා සිටි ආත්මයන්ට ගැලවීම ප්‍රකාශ කිරීමට ගිය බවයි (1 පේතෘ 3,19), සහ එකතු කරන්නේ, මළවුන්ට ද ශුභාරංචිය දේශනා කරන ලද බවයි (1 පේතෘ 4,6).
[183] දේව වචනයේ මාංශගතවීමේ "කෙනොසිස්" දුක්ප්‍රාප්තිය සහ මරණය දක්වා විහිදී නිරයට බැසීමත් සමඟ එහි පූර්ණත්වයට පැමිණේ, එවිට අපගේ ඇදහිල්ලේ මෙම සත්‍යය නොසලකා හැරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මාංශගතවීමේ යථාර්ථයම අඩු කිරීමයි.
[184] එහිදී උන්වහන්සේ පැරණි ගිවිසුමේ ශුද්ධවන්තයන්ට, කුලදෙටුවන්ට සහ අනාගතවක්තෘවරුන්ට, ශාන්ත ජෝසප් සහ ශාන්ත ජෝන් බැප්ටිස්ට්, ශුද්ධ අහිංසක දිවි පිදූවන්ට, හොඳ සොරාට... තම දුක්ප්‍රාප්තියේ ඵල පෙන්වූ අතර ඔවුන්ට තේජාන්විත ආශිර්වාදය ලබා දුන්නේය.
[185] තවද, ශුද්ධගිනිස්ථානයේ ආත්මයන්ට සැනසීමක් ලබා දුන් අතර, ප්‍රමාණවත් ලෙස පවිත්‍ර කරන ලද අයව පිටතට ගෙන ආවේය. දුප්පතුන් සඳහා අපගේ මනාපය තුළ, මෙම ආශිර්වාද ලත් ආත්මයන් සැමවිටම මතක තබා ගත යුතු අතර ඔවුන් වෙනුවෙන් මැදිහත් විය යුතුය.
4 වන වගන්තිය: උන්වහන්සේගේ තේජාන්විත ජීවිතය
අ. නැවත නැඟිටීම
සිද්ධිය
).