Sali
දෙවන පොත
සංක්ෂිප්තය
දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්සත් වීමට ආසන්නතම මාර්ගය වන ඇදහිල්ල පිළිබඳව මෙහි සාකච්ඡා කෙරේ; එබැවින් මෙම රාත්‍රියේ දෙවන කොටස, අප පවසන පරිදි ආත්මයට අයත්, පහත දැක්වෙන දෙවන ගීතිකාවේ අඩංගු වේ.
1වන පරිච්ඡේදය
අඳුරේ
සහ ආරක්ෂිතව,
රහස්
පඩිපෙළ
ඔස්සේ,
වෙස්වලාගෙන,
අහෝ සොඳුරු වාසනාව!
අඳුරේ
සහ සැඟවී,
මාගේ නිවස
සන්සුන් වූ පසු.
දෙවන ගීතිකාව
- මෙම දෙවන ගීතිකාවෙන් ආත්මය ගායනා කරන්නේ සියලු ආධ්‍යාත්මික අඩුපාඩුකම් සහ ආධ්‍යාත්මික දේපළ පිළිබඳ ආශාවන්ගෙන් ආත්මය නිරුවත් කිරීමේ සොඳුරු වාසනාව ගැන ය. ආධ්‍යාත්මික කොටසේ මෙම නිවස සන්සුන් කිරීමේ සහ මෙම අභ්‍යන්තර අන්ධකාරයට, එනම් ඉන්ද්‍රියජනක මෙන්ම ආධ්‍යාත්මික සියලු දේවල ආධ්‍යාත්මික නිරුවතට පිවිසීමේ දුෂ්කරතාවය නිසා, මෙය ඊටත් වඩා විශාල වාසනාවක් විය. එය රඳා පවතින්නේ පිරිසිදු ඇදහිල්ල මත පමණක් වන අතර එමගින් දෙවියන් වහන්සේ වෙත නැඟී යයි. ඒ නිසා, එය මෙහි පඩිපෙළ සහ රහස ලෙස හඳුන්වන්නේ, එහි ඇති සියලුම පියවර සහ කොටස් සියලු ඉන්ද්‍රියන්ට සහ අවබෝධයට රහසිගත සහ සැඟවුණු බැවිනි. එබැවින්, ඉන්ද්‍රියන්ගේ සහ අවබෝධයේ සියලු ආලෝකයෙන් එය අඳුරේ පැවතුනි, සියලු ස්වභාවික සහ තාර්කික සීමාවන්ගෙන් ඉවත් වී, ඇදහිල්ලේ මෙම දිව්‍ය පඩිපෙළ ඔස්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුරට නැඟී යයි (1 කොරි. 2, 10). ඒ නිසා, එය වෙස්වලාගෙන ගිය බව පවසන්නේ, ඇදහිල්ලෙන් ඉහළට නැඟී, ස්වභාවික ඇඳුම සහ ස්වරූපය දිව්‍යමය ලෙස වෙනස් කර ගත් බැවිනි. මෙම වෙස්වළා ගැනීම තාවකාලික, තාර්කික හෝ යක්ෂයා විසින් හඳුනා නොගැනීමට හේතු විය. මක්නිසාද යත්, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන තැනැත්තාට මේ කිසිවක් හානියක් කළ නොහැකි බැවිනි. එපමණක් නොව, ආත්මය යක්ෂයාගේ සියලු රැවටීම්වලින් ආවරණය වී, සැඟවී සහ ඈත්ව සිටින බැවින්, එය සැබවින්ම අඳුරේ සහ සැඟවී ගමන් කරයි. ඇදහිල්ලේ ආලෝකය යක්ෂයාට අන්ධකාරයට වඩා වැඩි යමකි. එබැවින්, ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරන ආත්මය යක්ෂයාට නොපෙනී සැඟවී ගමන් කරන බව අපට පැවසිය හැකිය. මෙය පසුව වඩාත් පැහැදිලි වනු ඇත.
- ඒ නිසා, එය අඳුරේ සහ ආරක්ෂිතව පිටතට පැමිණි බව පවසන්නේ, ඇදහිල්ලේ අන්ධකාරය තුළ ගමන් කිරීමට, එය අන්ධයාගේ මඟ පෙන්වීමක් ලෙස ගනිමින්, සියලු ස්වාභාවික මිත්‍යාවන් සහ ආධ්‍යාත්මික හේතු වලින් මිදී ගමන් කරන තැනැත්තා ඉතා ආරක්ෂිතව ගමන් කරන බැවිනි. ආධ්‍යාත්මික සහ තාර්කික කොටස වන තම නිවස සන්සුන් වූ පසු, මෙම ආධ්‍යාත්මික රාත්‍රිය හරහා එය පිටතට පැමිණි බව එය පවසයි. ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වන විට, එහි ස්වාභාවික ශක්තීන් සහ ආධ්‍යාත්මික කොටසේ ආවේග සහ ආශාවන් සන්සුන් වේ. ඒ නිසා, ඉන්ද්‍රියන්ගේ පළමු රාත්‍රියේදී මෙන්, එය මෙහිදී ආශාවෙන් පිටතට පැමිණි බවක් නොකියයි. මක්නිසාද යත්, ඉන්ද්‍රියන්ගේ රාත්‍රියට ගොස් ඉන්ද්‍රියජනක දේවලින් නිරුවත් වීමට, ඉන්ද්‍රියජනක ප්‍රේමයේ ආශාවන් අවශ්‍ය විය. නමුත්, ආත්මයේ නිවස සන්සුන් කිරීමට, පිරිසිදු ඇදහිල්ලෙන් සියලු ආධ්‍යාත්මික ශක්තීන්, රසයන් සහ ආශාවන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පමණක් අවශ්‍ය වේ. එය සිදු වූ විට, ආත්මය සරල බව, පාරිශුද්ධ බව, ප්‍රේමය සහ සමානකම යන එකමුතුවකින් ප්‍රේමවන්තයා සමඟ එක් වේ.
- පළමු ගීතිකාව, ඉන්ද්‍රියජනක කොටස ගැන කතා කරමින්, අඳුරු රාත්‍රියක පිටතට පැමිණි බව පවසයි; මෙහිදී, ආධ්‍යාත්මික කොටස ගැන කතා කරමින්, අඳුරේ පිටතට පැමිණි බව පවසයි. මක්නිසාද යත්, ආධ්‍යාත්මික කොටසේ අන්ධකාරය ඉතා විශාල බැවින්, අන්ධකාරය රාත්‍රියේ අන්ධකාරයට වඩා විශාල ය. රාත්‍රිය කෙතරම් අඳුරු වුවත්, යමක් දැකිය හැකිය. නමුත් අන්ධකාරයේ කිසිවක් නොපෙනේ. ඉන්ද්‍රියන්ගේ රාත්‍රියේ යම් ආලෝකයක් ඉතිරිව ඇත. මක්නිසාද යත්, අවබෝධය සහ තර්කය ඉතිරිව ඇති අතර ඒවා අන්ධ නොවේ. නමුත් ඇදහිල්ල වන මෙම ආධ්‍යාත්මික රාත්‍රිය, අවබෝධයේදී මෙන්ම ඉන්ද්‍රියන්ගේදීද සියල්ල අහිමි කරයි. ඒ නිසා, ආත්මය මෙහිදී අඳුරේ සහ ආරක්ෂිතව ගිය බව පවසයි. අනෙක් ගීතිකාවේ එය එසේ නොකියයි. මක්නිසාද යත්, ආත්මය තමන්ගේම හැකියාවෙන් අඩුවෙන් ක්‍රියා කරන තරමට, එය වඩාත් ආරක්ෂිතව ගමන් කරයි. මක්නිසාද යත්, එය වඩාත් ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරයි. මෙය මෙම දෙවන පොතේ විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කරනු ඇත. එහිදී භක්තිමත් පාඨකයා අවධානයෙන් සිටිය යුතුය. මක්නිසාද යත්, සැබෑ ආත්මය සඳහා ඉතා වැදගත් දේවල් එහි පවසනු ඇත. ඒවා තරමක් අඳුරු වුවත්, එකකින් එකකට මාර්ගය විවෘත වන ආකාරයට ඒවා සකස් කර ඇති බැවින්, සියල්ල හොඳින් තේරුම් ගත හැකි යැයි මම විශ්වාස කරමි.
දෙවන පරිච්ඡේදය. මෙම රාත්‍රියේ දෙවන කොටස හෝ හේතුව වන ඇදහිල්ල පිළිබඳව සාකච්ඡා කිරීම ආරම්භ කරයි. එය පළමු සහ තුන්වන කොටස්වලට වඩා අඳුරු බව හේතු දෙකකින් ඔප්පු කරයි.
- දැන් මෙම රාත්‍රියේ දෙවන කොටස වන ඇදහිල්ල පිළිබඳව සාකච්ඡා කිරීමට කාලයයි. දෙවියන් වහන්සේ වන අවසානයට යාමට අප පැවසූ පුදුමාකාර මාර්ගය එයයි. ආත්මයට ස්වභාවිකව මෙම රාත්‍රියේ තුන්වන හේතුව හෝ කොටස එය බව අපි පැවසුවෙමු. මාර්ගය වන ඇදහිල්ල මැදියම් රාත්‍රියට සමාන කෙරේ. එබැවින්, ආත්මයට එය පළමුවැන්නට වඩා අඳුරු වන අතර, යම් ආකාරයකින් තුන්වැන්නට වඩා අඳුරු බව අපට පැවසිය හැකිය. පළමුවැන්න, එනම් ඉන්ද්‍රියන්ගේ රාත්‍රිය, රාත්‍රියේ පළමු කොටසට සමාන කෙරේ. එනම්, සියලු ඉන්ද්‍රියජනක වස්තූන්ගේ දර්ශනය නතර වන විටයි. එබැවින් එය මැදියම් රාත්‍රිය තරම් ආලෝකයෙන් දුරස්ථ නොවේ. තුන්වන කොටස, එනම් අලුයම, දිවා ආලෝකයට ආසන්න කාලයයි. එය මැදියම් රාත්‍රිය තරම් අඳුරු නොවේ. මක්නිසාද යත්, එය දිවා ආලෝකයේ ආලෝකයට සහ තොරතුරු වලට ආසන්න බැවිනි. මෙය දෙවියන් වහන්සේට සමාන කෙරේ. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට ඇදහිල්ල තරම් අඳුරු රාත්‍රියක් වුවද, ස්වාභාවිකව කතා කරන විට, මෙම කොටස් තුන අවසන් වූ පසු, එනම් ආත්මයට ස්වාභාවිකව ඇති කොටස් තුන අවසන් වූ පසු, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය අද්භූත ලෙස තම දිව්‍ය ආලෝකයේ කිරණවලින් ආලෝකමත් කරයි. එය තුන්වන රාත්‍රියෙන් පසුව සිදුවන පරිපූර්ණ සමගියේ ආරම්භයයි. එබැවින් එය අඩු අඳුරු බව පැවසිය හැකිය.
- එය පළමුවැන්නට වඩා අඳුරු වන්නේ, පළමුවැන්න මිනිසාගේ පහළ කොටසට, එනම් ඉන්ද්‍රියජනක සහ බාහිර කොටසට අයත් වන අතර, ඇදහිල්ලේ මෙම දෙවන කොටස මිනිසාගේ ඉහළ කොටසට, එනම් තාර්කික සහ අභ්‍යන්තර කොටසට අයත් වන බැවිනි. එය වඩාත් අඳුරු වන්නේ, එය තාර්කික ආලෝකය අහිමි කරන හෝ අන්ධ කරන බැවිනි. එබැවින්, එය රාත්‍රියේ වඩාත්ම අභ්‍යන්තර සහ අඳුරුතම කොටස වන මැදියම් රාත්‍රියට සමාන කිරීම සාධාරණයි.
- දැන් අපි ඇදහිල්ලේ මෙම දෙවන කොටස ආත්මයට රාත්‍රියක් වන්නේ කෙසේදැයි ඔප්පු කරමු. පළමුවැන්න ඉන්ද්‍රියන්ට රාත්‍රියක් වූ ආකාරයටම ය. ඉන්පසු අපි එහි ඇති ප්‍රතිවිරෝධතා සහ ආත්මය එයට පිවිසීමට ක්‍රියාකාරීව සූදානම් විය යුතු ආකාරය ගැනද කතා කරමු. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයේ සහභාගීත්වයෙන් තොරව එය එයට ඇතුළු කිරීමට කරන අක්‍රිය දේ ගැන අපි එහි නියම ස්ථානයේදී, එනම් තුන්වන පොතේදී කතා කරමු.තුන්වන පරිච්ඡේදය. ඇදහිල්ල ආත්මයට අඳුරු රාත්‍රියක් වන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරයි. හේතු, බලධාරීන් සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ උපමාවන් මගින් එය ඔප්පු කරයි.
- දේවධර්මාචාර්යවරු පවසන්නේ ඇදහිල්ල යනු ආත්මයේ නිශ්චිත සහ අඳුරු පුරුද්දක් බවයි. එය අඳුරු පුරුද්දක් වීමට හේතුව, එය දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම එළිදරව් කරන ලද සත්‍යයන් විශ්වාස කිරීමට සලස්වන බැවිනි. එම සත්‍යයන් සියලු ස්වාභාවික ආලෝකයට වඩා ඉහළින් සහ සියලු මිනිස් අවබෝධයට වඩා ඉහළින්, කිසිදු සමානුපාතිකයක් නොමැතිව පවතී. එමනිසා, ආත්මයට, ඇදහිල්ලෙන් ලැබෙන මෙම අධික ආලෝකය අඳුරු අන්ධකාරයක් වේ. මක්නිසාද යත්, වැඩි දෙය අඩු දෙය යටපත් කරන බැවිනි. සූර්යාලෝකය අනෙකුත් සියලු ආලෝකයන් යටපත් කරන ආකාරයටම, ඇදහිල්ලේ ආලෝකය අවබෝධයේ ආලෝකය යටපත් කරයි. අවබෝධය ස්වභාවිකව පැතිර යන්නේ ස්වාභාවික දැනුමට පමණි. නමුත් එයට අද්භූත ශක්තියක් ඇත. අපගේ ස්වාමීන් වහන්සේ එය අද්භූත ක්‍රියාවකට නැංවීමට කැමති වන තෙක් එය බලා සිටී.
උදාහරණයක් ලෙස, යම් දූපතක කිසිවිටෙක නොදුටු සතෙකු සිටින බව යමෙකුට පැවසුවහොත්, ඒ සතා ගැන ඔහු දැනටමත් දන්නා වෙනත් සතුන්ගේ සමානකමක් ඔහුට නොකියන්නේ නම්, ඒ සතා ගැන ඔහුට කිසිදු දැනුමක් හෝ රූපයක් නොලැබේ.
තවත් පැහැදිලි උදාහරණයක් මගින් මෙය වඩාත් හොඳින් තේරුම් ගත හැකිය. කිසිදු වර්ණයක් නොදුටු අන්ධව උපන් තැනැත්තෙකුට සුදු හෝ කහ වර්ණය කෙබඳුදැයි පැවසුවහොත්, ඔහුට එය තේරුම් ගත නොහැකිය. මක්නිසාද යත්, එම වර්ණ හෝ ඒවායේ සමානකම් ඔහු කිසිවිටෙක නොදුටු බැවිනි. ඔහුට ඉතිරි වන්නේ ඒවායේ නම් පමණි. මක්නිසාද යත්, ඔහුට එම නම් ශ්‍රවණය කළ හැකි බැවිනි. නමුත් ඒවායේ ස්වරූපය සහ රූපය ඔහුට නොලැබේ. මක්නිසාද යත්, ඔහු ඒවා කිසිවිටෙක නොදුටු බැවිනි.
- ඇදහිල්ල ආත්මයට එසේමය. එය අප කිසිවිටෙක නොදුටු සහ නොතේරුම් ගත් දේවල් ගැන කතා කරයි. එබැවින්, අපට ඒ ගැන ස්වාභාවික දැනුමක් නැත. එය කිසිදු ඉන්ද්‍රියකට සමානුපාතික නොවේ. නමුත් අපි එය දන්නේ ශ්‍රවණය කිරීමෙන්, එය උගන්වන දේ විශ්වාස කිරීමෙන්, අපගේ ස්වාභාවික ආලෝකය යටපත් කර අන්ධ කිරීමෙනි. ශාන්ත පෝල් (රෝම 10, 17) පවසන පරිදි, "ඇදහිල්ල ශ්‍රවණයෙන් ය." එනම්, ඇදහිල්ල යනු කිසිදු ඉන්ද්‍රියකින් ඇතුළු වන දැනුමක් නොව, ශ්‍රවණය කිරීමෙන් ඇතුළු වන දේ පිළිබඳ ආත්මයේ කැමැත්තයි.
- ඇදහිල්ල ඉහත උදාහරණවලට වඩා බොහෝ ඉහළින් පවතී. එය දැනුම සහ විද්‍යාව ලබා නොදෙනවා පමණක් නොව, අප පවසා ඇති පරිදි, අනෙකුත් සියලු දැනුම සහ විද්‍යාව අහිමි කර අන්ධ කරයි. අනෙකුත් විද්‍යාවන් අවබෝධයේ ආලෝකයෙන් ලබා ගනී. නමුත් ඇදහිල්ලේ විද්‍යාව අවබෝධයේ ආලෝකය නොමැතිව, එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් ලබා ගනී. එය තමන්ගේම ආලෝකයෙන් නැති වී යයි, එය අඳුරු නොකළහොත්. යෙසායා (7, 9) පැවසුවේ ඒ නිසාය: "ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඔබට තේරුම් ගත නොහැක." එබැවින්, ඇදහිල්ල ආත්මයට අඳුරු රාත්‍රියක් බව පැහැදිලිය. එය ආලෝකය ලබා දෙන්නේ මේ ආකාරයටයි. එය අන්ධකාරය වැඩි කරන තරමට එය වැඩි ආලෝකයක් ලබා දෙයි. යෙසායා (7, 9) පැවසූ පරිදි: "ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඔබට තේරුම් ගත නොහැක," එනම්, ඔබට ආලෝකයක් නොලැබේ. ඇදහිල්ල ඊශ්‍රායෙල් දරුවන් සහ ඊජිප්තුවරුන් රතු මුහුදට ඇතුළු වීමට ආසන්නයේ ඔවුන් වෙන් කළ වලාකුළෙන් නිරූපණය කර ඇත. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ (නික්මයාම 14, 20) සඳහන් වන්නේ එය "අඳුරු සහ රාත්‍රිය ආලෝකමත් කරන වලාකුළක්" බවයි.
(ඉතිරි කොටස ඊළඟ පිළිතුරේ.)
- අඳුරු වලාකුළක් වුවද රාත්‍රිය ආලෝකමත් කිරීම පුදුම සහගතය. මෙයට හේතුව, ඇදහිල්ල ආත්මයට අඳුරු සහ අපැහැදිලි වලාකුළක් වන අතර, ඇදහිල්ල ඉදිරියේ ආත්මයේ ස්වාභාවික ආලෝකය අහිමි වී අන්ධ වන බැවින් එය රාත්‍රියක් ද වේ. නමුත් එම අන්ධකාරයෙන් එය ආත්මයේ අන්ධකාරය ආලෝකමත් කරයි. ගුරුවරයාට ගෝලයා සමාන විය යුතු බැවින් මෙය සුදුසු ය (ලූක් 6, 40). අන්ධකාරයේ සිටින පුද්ගලයෙකුට ආලෝකමත් කළ හැක්කේ තවත් අන්ධකාරයකින් පමණි. දාවිත් (ගීතාවලිය 18, 3) අපට මෙසේ උගන්වයි: "දිනය දිනයට වචනය ප්‍රකාශ කරයි, රාත්‍රිය රාත්‍රියට දැනුම පෙන්වයි." වඩාත් පැහැදිලිව කිවහොත්, දිනය, එනම් දෙවියන් වහන්සේ, ස්වර්ගයේ දී, දැනටමත් දිනය වන දේවදූතයන්ට සහ ආත්මයන්ට වචනය, එනම් තම පුත්‍රයා සන්නිවේදනය කර ප්‍රකාශ කරයි. රාත්‍රිය, එනම් ඇදහිල්ල, පල්ලියේ දී, තවමත් රාත්‍රිය වන විට, පල්ලියට සහ ඕනෑම ආත්මයකට දැනුම පෙන්වයි. එම ආත්මය රාත්‍රියක් වන්නේ, එය පැහැදිලි ස්වර්ගීය ප්‍රඥාවෙන් තොර වී ඇති අතර, ඇදහිල්ල ඉදිරියේ එහි ස්වාභාවික ආලෝකය අන්ධ වී ඇති බැවිනි.
- එබැවින්, මෙයින් අප ඉගෙන ගත යුත්තේ, ඇදහිල්ල අඳුරු රාත්‍රියක් වන නිසා, එය අඳුරේ සිටින ආත්මයට ආලෝකය ලබා දෙන බවයි. දාවිත් (ගීතාවලිය 138, 11) මේ පිළිබඳව මෙසේ පවසයි: "රාත්‍රිය මාගේ සතුටේ ආලෝකය වනු ඇත." එනම්, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පිරිසිදු මෙනෙහි කිරීමේ සහ එක්සත්කමේ සතුටේ දී, ඇදහිල්ලේ රාත්‍රිය මාගේ මඟ පෙන්වීම වනු ඇත. මෙම මාර්ගයට ආලෝකය ලබා ගැනීමට ආත්මය අන්ධකාරයේ සිටිය යුතු බව එයින් පැහැදිලිව පෙනේ.හතරවන පරිච්ඡේදය. උත්තරීතර මෙනෙහි කිරීමට ඇදහිල්ල මගින් හොඳින් මඟ පෙන්වීම සඳහා ආත්මය අඳුරේ සිටිය යුතු ආකාරය පිළිබඳව සාමාන්‍යයෙන් සාකච්ඡා කරයි.
- ඇදහිල්ල ආත්මයට අඳුරු රාත්‍රියක් වන්නේ කෙසේද සහ එක්සත්කමේ මෙම ඉහළ අවසානයට ඇදහිල්ල මගින් මඟ පෙන්වීම සඳහා ආත්මයද අඳුරු විය යුතු හෝ අඳුරේ සිටිය යුතු ආකාරය ගැන දැන් තරමක් පැහැදිලි වෙමින් පවතී. නමුත් ආත්මය එය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට, ඇදහිල්ලේ මෙම අගාධයට පිවිසීමට ආත්මයට තිබිය යුතු මෙම අන්ධකාරය ගැන තව ටිකක් විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කිරීම අවශ්‍ය වේ. එබැවින්, මෙම පරිච්ඡේදයේදී මම ඒ ගැන සාමාන්‍යයෙන් කතා කරමි, පසුව, දිව්‍ය අනුග්‍රහයෙන්, එහි වරදක් නොකිරීමට සහ එවැනි මඟ පෙන්වීමකට බාධා නොකිරීමට ගත යුතු ක්‍රමය ගැන වඩාත් විස්තරාත්මකව කතා කරමි.
(ඉතිරි කොටස ඊළඟ පිළිතුරේ.)
- එබැවින්, මෙම මාර්ගයේ, මාර්ගයට පිවිසීම යනු තම මාර්ගය අත්හැරීම හෝ, වඩා හොඳින් කිවහොත්, අවසානයට යාමයි. තම ක්‍රමය අත්හැරීම යනු ක්‍රමයක් නොමැති දෙයට, එනම් දෙවියන් වහන්සේට පිවිසීමයි. මෙම තත්වයට පැමිණෙන ආත්මයට තවදුරටත් ක්‍රම හෝ ආකාර නොමැත. එය ඒවාට ඇලී සිටීමට හෝ අල්ලා ගැනීමට නොහැකිය. අවබෝධ කර ගැනීමේ, රස විඳීමේ හෝ දැනීමේ ක්‍රම නොමැති බව මම කියමි. නමුත් එය සියලු ක්‍රම අඩංගු වේ. කිසිවක් නොමැති තැනැත්තාට සියල්ල ඇති ආකාරයටම ය. තම සීමිත ස්වභාවයෙන් අභ්‍යන්තරව සහ බාහිරව ඉවත් වීමට ආත්මයට ධෛර්යය ඇති විට, එය කිසිදු ක්‍රමයක් නොමැති අද්භූත සීමාවකට පිවිසෙයි. එය සියලු ක්‍රමවල සාරය අඩංගු වේ. එබැවින්, මෙහි පැමිණීම යනු එතැනින් පිටවීමයි. මෙතැනින් සහ එතැනින් තමාගෙන් බොහෝ දුර පිටවීම, පහළ සිට ඉහළට යාමයි.
- එබැවින්, ආධ්‍යාත්මිකව සහ ස්වභාවිකව දැනගත හැකි සහ තේරුම් ගත හැකි සියල්ල ඉක්මවා යමින්, මෙම ජීවිතයේ දී දැනගත නොහැකි සහ තම හදවතට නොවැටහෙන දේට පැමිණීමට ආත්මය සියලු ආශාවෙන් ආශා කළ යුතුය. තාවකාලිකව සහ ආධ්‍යාත්මිකව රස විඳින සහ දැනෙන සහ මෙම ජීවිතයේ දී රස විඳිය හැකි සහ දැනිය හැකි සියල්ල පිටුපසින් තබා, සියලු හැඟීම් සහ රසයන් ඉක්මවා යන දේට පැමිණීමට ආත්මය සියලු ආශාවෙන් ආශා කළ යුතුය. මේ සඳහා නිදහස් සහ හිස් වීමට, ආත්මය ආධ්‍යාත්මිකව හෝ ඉන්ද්‍රියජනකව ලබා ගන්නා කිසිවක් අල්ලා නොගත යුතුය. අපි මෙය පසුව විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කරන විට, එය සියල්ල ඊට වඩා බොහෝ අඩු යැයි සලකමින්. ආත්මය තේරුම් ගන්නා, රස විඳින සහ සිතන දේ වටිනා යැයි සලකන තරමට, එය උත්තරීතර යහපතෙන් ඈත් වන අතර එයට යාම ප්‍රමාද වේ. එයට තිබිය හැකි දේ උත්තරීතර යහපත හා සසඳන විට අඩු යැයි සලකන තරමට, එය උත්තරීතර යහපත කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් තබා එයට වඩාත් ළං වේ. මේ ආකාරයෙන්, අඳුරේ, ආත්මය ඇදහිල්ල තුළින් එක්සත්කමට බොහෝ සෙයින් ළං වේ. ඇදහිල්ලද අඳුරු බැවින්, එය ආත්මයට පුදුමාකාර ආලෝකයක් ලබා දෙයි. ආත්මය දැකීමට කැමති නම්, සූර්යයාගේ දීප්තිය දැකීමට ඇස් විවෘත කරන තැනැත්තාට වඩා වේගයෙන් දෙවියන් වහන්සේ ගැන එය අඳුරු වනු ඇත.
- එබැවින්, මෙම මාර්ගයේ, තම ශක්තීන් අන්ධ කර ගනිමින්, ආත්මය ආලෝකය දැකිය යුතුය. ගැලවුම්කරුවා (යොහන් 9, 39) මෙසේ පවසයි: "මම මෙලොවට විනිශ්චය සඳහා පැමිණියෙමි: නොපෙනෙන අය දකින පිණිස සහ පෙනෙන අය අන්ධ වන පිණිස." මෙය ආධ්‍යාත්මික මාර්ගය ගැන මෙසේ තේරුම් ගත යුතුය: තමන්ගේම සහ ස්වාභාවික ආලෝකයන් අඳුරු කර අන්ධ කර ගන්නා ආත්මය, අද්භූත ලෙස දකිනු ඇත. තමන්ගේම යම් ආලෝකයක් මත විශ්වාසය තබන ආත්මය, එක්සත්කමේ මාර්ගයේ වඩාත් අන්ධ වී නතර වනු ඇත.
- අප වඩාත් පැහැදිලිව ඉදිරියට යාමට, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ආත්මයේ එක්සත්කම යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි කිරීම අවශ්‍ය යැයි මම සිතමි. මෙය තේරුම් ගත් විට, අපි ඉදිරියට පවසන දේ ගැන වැඩි ආලෝකයක් ලැබෙනු ඇත. එබැවින්, මෙහිදී ඒ ගැන සාකච්ඡා කිරීම සුදුසු යැයි මම සිතමි. අපි සාකච්ඡා කරමින් සිටි දෙයින් බැහැර වුවද, එය අරමුණෙන් බැහැර නොවේ. මක්නිසාද යත්, මෙම ස්ථානයේ එය සාකච්ඡා කරමින් සිටි දේට ආලෝකයක් ලබා දීමට සේවය කරයි. එබැවින්, පහත දැක්වෙන පරිච්ඡේදය එකම තර්කයක් තුළ තබා ඇති වරහනක් ලෙස සේවය කරනු ඇත. මක්නිසාද යත්, පසුව අපි මෙම දෙවන රාත්‍රිය සම්බන්ධයෙන් ආත්මයේ ශක්තීන් තුන සහ දේවධර්මීය ගුණධර්ම තුන ගැන විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කිරීමට නියමිත බැවිනි.පස්වන පරිච්ඡේදය. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ආත්මයේ එක්සත්කම යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි කරයි. සැසඳීමක් ඉදිරිපත් කරයි.
- පෙර කී දේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ආත්මයේ එක්සත්කම යනු කුමක්දැයි යම්තාක් දුරට අවබෝධ වේ. එබැවින්, අපි මෙහිදී ඒ ගැන පවසන දේ වඩා හොඳින් තේරුම් ගත හැකිය. එහි බෙදීම් හෝ කොටස් ගැන සාකච්ඡා කිරීම මගේ අභිප්‍රාය නොවේ. මක්නිසාද යත්, අවබෝධයේ එක්සත්කම, කැමැත්තේ එක්සත්කම, මතකයේ එක්සත්කම, තාවකාලික එක්සත්කම සහ ස්ථිර එක්සත්කම සහ එම ශක්තීන් එක්ව ක්‍රියාත්මක වන සම්පූර්ණ තාවකාලික සහ ස්ථිර එක්සත්කම යනාදිය පැහැදිලි කිරීමට මම දැන් පටන් ගත්තොත්, එය කිසිදා අවසන් නොවනු ඇත. අපි මෙම දේශනයේදී, එක් වරකදී එකක්, තවත් වරකදී තවත් එකක් ගැන සාකච්ඡා කරන්නෙමු. මක්නිසාද යත්, දැන් ඒවා පැහැදිලි කිරීම අවශ්‍ය නොවන අතර, එම කරුණු සාකච්ඡා කරන විට, උදාහරණය සහ අවබෝධය අත ළඟ ඇති විට, ඒවා ඒවායේ නියම ස්ථානවලදී වඩා හොඳින් තේරුම් ගත හැකි වනු ඇත.
(ඉතිරි කොටස ඊළඟ පිළිතුරේ.)
- ශාන්ත ජෝන් (1, 13) මෙය අවබෝධ කර දීමට අදහස් කළේය: "ඔවුන් ඉපදුනේ රුධිරයෙන් නොව, මාංශයේ කැමැත්තෙන් නොව, මිනිසෙකුගේ කැමැත්තෙන් නොව, දෙවියන් වහන්සේගෙනි." එනම්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට, එනම් දෙවියන් වහන්සේ තුළ පරිවර්තනය වීමට බලය ලබා දී ඇත්තේ රුධිරයෙන්, එනම් ස්වාභාවික සංයුතිවලින් හෝ මාංශයේ කැමැත්තෙන්, එනම් ස්වාභාවික හැකියාවේ සහ ධාරිතාවයේ කැමැත්තෙන් හෝ මිනිසෙකුගේ කැමැත්තෙන්, එනම් අවබෝධයෙන් තේරුම් ගැනීමේ සෑම ක්‍රමයකින්ම හෝ ඉපදී නැති අයට පමණි. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට බලය ලබා දී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉපදුනු අයට, එනම් කරුණාවෙන් නැවත ඉපදී, පැරණි මිනිසාට මිය ගොස් (එපී. 4, 22), තමන්ව අද්භූත දේට ඔසවා තබන, දෙවියන් වහන්සේගෙන් එම නැවත ඉපදීම සහ දරුකම ලබන අයට පමණි. ශාන්ත ජෝන් (3, 5) වෙනත් තැනක මෙසේ පවසයි: "යමෙක් ජලයෙන් සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් නැවත නොඉපදුනහොත්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දැකිය නොහැක." එනම්, ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ නැවත නොඉපදුනහොත්, පරිපූර්ණත්වයේ තත්වය වන මෙම දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දැකිය නොහැක. මෙම ජීවිතයේ දී ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ නැවත ඉපදීම යනු කිසිදු අඩුපාඩුකමක මිශ්‍රණයක් නොමැතිව පාරිශුද්ධ භාවයෙන් දෙවියන් වහන්සේට සමාන ආත්මයක් තිබීමයි. එබැවින්, සාරයෙන් නොවුනත්, එක්සත්කමේ සහභාගීත්වයෙන් පිරිසිදු පරිවර්තනයක් සිදුවිය හැකිය.
- මෙය වඩා හොඳින් තේරුම් ගැනීම සඳහා, සැසඳීමක් භාවිතා කරමු. සූර්ය කිරණක් වීදුරු කවුළුවක් මත වැටේ. වීදුරුවේ පැල්ලම් හෝ මීදුම් තිබේ නම්, කිරණට එය සම්පූර්ණයෙන්ම ආලෝකමත් කර තම ආලෝකය බවට පරිවර්තනය කළ නොහැකිය. එම පැල්ලම් සහ මීදුම් අඩු වන තරමට ආලෝකය වැඩි වන අතර, ඒවා වැඩි වන තරමට ආලෝකය අඩු වේ. වීදුරුව සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු සහ පැහැදිලි නම්, කිරණ එය පරිවර්තනය කර ආලෝකමත් කරන්නේ, එය කිරණම මෙන් පෙනෙන පරිදි සහ කිරණම ලබා දෙන ආලෝකයම ලබා දෙන පරිදි ය. වීදුරුව කිරණට සමාන වුවත්, එහි ස්වභාවය කිරණෙන් වෙනස් ය. නමුත් අපට පැවසිය හැක්කේ, එම වීදුරුව සහභාගීත්වයෙන් ආලෝක කිරණක් බවයි. ආත්මයද මෙම වීදුරුව මෙනි. අප පවසා ඇති පරිදි, දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්මේ මෙම දිව්‍ය ආලෝකය සෑම විටම එයට පහර දෙයි හෝ, වඩා හොඳින් කිවහොත්, එහි වාසය කරයි.
- ආත්මය ඉඩ ලබා දෙන විට (එනම් මැවිලිවල සියලු ආවරණ සහ පැල්ලම් ඉවත් කරන විට, එනම් කැමැත්ත දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සමඟ පරිපූර්ණ ලෙස එක්සත් කරන විට, මක්නිසාද යත් ප්‍රේම කිරීම යනු දෙවියන් වහන්සේ නොවන සියල්ලෙන් නිදහස් වීමයි), එය දෙවියන් වහන්සේ තුළ ආලෝකමත් වී පරිවර්තනය වේ. දෙවියන් වහන්සේ එයට තම අද්භූත පැවැත්ම ලබා දෙන්නේ එය දෙවියන් වහන්සේම මෙන් පෙනෙන පරිදි සහ දෙවියන් වහන්සේට ඇති දේම ඇති පරිදි ය. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට මෙම අද්භූත කරුණාව ලබා දෙන විට, දෙවියන් වහන්සේගේ සහ ආත්මයේ සියලු දේ සහභාගීත්ව පරිවර්තනයකින් එක්සත් වේ. ආත්මය ආත්මයකට වඩා දෙවියන් වහන්සේ මෙන් පෙනේ, එය සහභාගීත්වයෙන් දෙවියන් වහන්සේ වේ. නමුත් එහි ස්වභාවය ස්වභාවිකව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙනස් ය. එය පරිවර්තනය වුවද, වීදුරුව කිරණෙන් වෙනස් වන ආකාරයටම ය.
- එබැවින්, මෙම එක්සත්කම සඳහා සූදානම ආත්මයේ අවබෝධය, රසය, හැඟීම හෝ පරිකල්පනය නොව, පාරිශුද්ධ භාවය සහ ප්‍රේමය, එනම් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් සියල්ල අත්හැරීම සහ යටත් වීම බව දැන් වඩාත් පැහැදිලි ය. පරිපූර්ණ පාරිශුද්ධ භාවයක් නොමැතිව පරිපූර්ණ පරිවර්තනයක් ඇති විය නොහැක. පාරිශුද්ධ භාවයේ ප්‍රමාණයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ආත්මයේ ආලෝකය, පැහැදිලිකම සහ එක්සත්කම වැඩි හෝ අඩු වේ. නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම පරිපූර්ණ, පැහැදිලි සහ පිරිසිදු නොවේ නම්, එය පරිපූර්ණ නොවේ.
(ඉතිරි කොටස ඊළඟ පිළිතුරේ.)
- මෙය තවත් සැසඳීමකින් තේරුම් ගත හැකිය. ඉතා සියුම් සහ අලංකාර ලෙස නිම කරන ලද ප්‍රතිමාවක් තිබේ. සමහරක් කොතරම් සියුම් හා අලංකාරද යත්, ඒවායේ සියුම් බව සහ විශිෂ්ටත්වය නිසා ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්ණය කළ නොහැකිය. මෙම ප්‍රතිමාව, අඩු පැහැදිලි සහ පිරිසිදු දර්ශනයක් ඇති තැනැත්තාට අඩු සියුම් බවක් සහ අලංකාරයක් පෙන්වයි. වඩා පිරිසිදු දර්ශනයක් ඇති තැනැත්තාට වැඩි සියුම් බවක් සහ පරිපූර්ණත්වයක් පෙනේ. තවත් පිරිසිදු දර්ශනයක් ඇති තැනැත්තාට තවත් පරිපූර්ණත්වයක් පෙනේ. අවසාන වශයෙන්, වඩාත්ම පැහැදිලි සහ පිරිසිදු දර්ශනය ඇති තැනැත්තාට වැඩි සියුම් බවක් සහ පරිපූර්ණත්වයක් පෙනේ. මක්නිසාද යත්, ප්‍රතිමාවේ දැකීමට බොහෝ දේ ඇති අතර, කෙතරම් දුටුවත්, තවත් බොහෝ දේ දැකීමට ඉතිරිව ඇත.
- ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මෙම ආලෝකය හෝ පරිවර්තනය තුළ සිටින්නේ එලෙසම බව අපට පැවසිය හැකිය. ආත්මයක්, එහි අඩු හෝ වැඩි ධාරිතාවය අනුව, එක්සත්කමට පැමිණිය හැකි වුවද, සියල්ලන්ම එකම මට්ටමක නැත. මක්නිසාද යත්, මෙය ස්වාමීන් වහන්සේ එක් එක් අයට දීමට කැමති ආකාරයයි. එය ස්වර්ගයේ උන්වහන්සේව දකින ආකාරයට සමාන ය. සමහරු වැඩිපුර දකිති, සමහරු අඩුවෙන් දකිති. නමුත් සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේව දකින අතර සියල්ලන්ම සෑහීමකට පත්වේ. මක්නිසාද යත්, ඔවුන්ගේ ධාරිතාව තෘප්තිමත් වී ඇත.
- එබැවින්, මෙම ජීවිතයේ දී අපට පරිපූර්ණත්වයේ තත්වයක සිටින සමාන සාමයක් සහ සන්සුන් භාවයක් ඇති ආත්මයන් සොයාගත හැකි වුවද, සෑම කෙනෙකුම තෘප්තිමත් වුවද, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු තවත් අයෙකුට වඩා බොහෝ ඉහළ මට්ටමක සිටිය හැකිය. ඔවුන් සියල්ලන්ම එකසේ තෘප්තිමත් වන්නේ, ඔවුන්ගේ ධාරිතාව තෘප්තිමත් වී ඇති බැවිනි. නමුත් තම ධාරිතාවයට සරිලන පාරිශුද්ධ භාවයකට නොපැමිණෙන තැනැත්තා කිසි විටෙකත් සැබෑ සාමය සහ තෘප්තිය අත්කර නොගනී. මක්නිසාද යත්, සරල එක්සත්කම සඳහා අවශ්‍ය වන තම ශක්තීන් තුළ නිරුවත සහ හිස්බව ඔහු ලබාගෙන නොමැති බැවිනි.
- දැන් මම සාකච්ඡා කරන්නේ ආත්මයේ සහ එහි ශක්තීන්ගේ සාරය අනුව සම්පූර්ණ සහ ස්ථිර එක්සත්කම පිළිබඳව පමණි, එක්සත්කමේ අඳුරු පුරුද්ද සම්බන්ධයෙන්. ක්‍රියාව සම්බන්ධයෙන්, දිව්‍ය අනුග්‍රහයෙන්, මෙම ජීවිතයේ දී ශක්තීන් තුළ ස්ථිර එක්සත්කමක් ඇති විය නොහැකි බව, තාවකාලික එකක් පමණක් ඇති විය හැකි බව අපි පසුව පවසමු.
- අපි සාකච්ඡා කරන මෙම එක්සත්කම කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට, ලෝකයේ ලොකුම පව්කාරයාගේ ආත්මයේ පවා දෙවියන් වහන්සේ සාරයෙන් වාසය කරන බව සහ උන්වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම ලබා දෙන බව දැනගත යුතුය. මෙම එක්සත්කමේ ක්‍රමය සෑම විටම දෙවියන් වහන්සේ සහ සියලු මැවිලි අතර පවතී. එමගින් උන්වහන්සේ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ආරක්ෂා කර දෙයි. එම ක්‍රමය නොමැති නම්, ඔවුන් විනාශ වී පැවැත්ම නවත්වනු ඇත. එබැවින්, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ආත්මයේ එක්සත්කම ගැන අප කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ සෑම විටම පවතින මෙම සාර එක්සත්කම ගැන නොව, සෑම විටම සිදු නොවන, ප්‍රේමයේ සමානකමක් ඇති වන විට පමණක් සිදුවන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ආත්මයේ එක්සත්කම සහ පරිවර්තනය ගැන ය. එමනිසා, මෙය සමානකමේ එක්සත්කම ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, අනෙක සාර හෝ ස්වභාවික එක්සත්කම ලෙස හැඳින්වේ. අනෙක ස්වාභාවික ය; මෙය අද්භූත ය. මෙය සිදුවන්නේ කැමැත්ත දෙක, එනම් ආත්මයේ කැමැත්ත සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත එකඟ වූ විට, එකක ඇති දෙයක් අනෙකට පටහැනි නොවන විටය. ආත්මය දිව්‍ය කැමැත්තට පටහැනි සහ නොගැලපෙන සියල්ල ඉවත් කළ විට, එය ප්‍රේමයෙන් දෙවියන් වහන්සේ තුළ පරිවර්තනය වනු ඇත.
- මෙයින් අදහස් කරන්නේ ක්‍රියාවට අනුව පමණක් නොව, පුරුද්දට අනුවද පටහැනි දේ ය. එබැවින්, ආත්මයට අඩුපාඩුකමේ ස්වේච්ඡා ක්‍රියා පමණක් නොව, එම අඩුපාඩුකම්වල පුරුදුද විනාශ කළ යුතුය. සියලු මැවිලි, ඒවායේ සියලු ක්‍රියා සහ හැකියාවන් දෙවියන් වහන්සේට නොගැලපෙන සහ ළඟා නොවන බැවින්, ආත්මය සියලු මැවිලි, ඒවායේ ක්‍රියා සහ හැකියාවන්ගෙන්, එනම් තම අවබෝධයෙන්, රසයෙන් සහ හැඟීමෙන් නිරුවත් විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේට පටහැනි සහ නොගැලපෙන සියල්ල ඉවත් කර, දෙවියන් වහන්සේගේ සමානකම ලබා ගැනීමට, ආත්මය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට පටහැනි කිසිවක් ඉතිරි නොවන පරිදි, ආත්මය පරිවර්තනය වේ. අප පවසා ඇති පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ සෑම විටම ආත්මය තුළ සිටිමින් එහි ස්වාභාවික පැවැත්ම ලබා දෙමින් සහ ආරක්ෂා කරමින් සිටියත්, උන්වහන්සේ සෑම විටම අද්භූත පැවැත්ම ලබා නොදේ. මක්නිසාද යත්, එය ලබා දෙන්නේ ප්‍රේමය සහ කරුණාව මගින් පමණි. සියලු ආත්මයන් කරුණාවේ නැත; සිටින අයද එකම මට්ටමක නැත. සමහරු වැඩි ප්‍රේමයකින්, සමහරු අඩු ප්‍රේමයකින් සිටිති. ප්‍රේමයේ වඩාත් දියුණු ආත්මයට දෙවියන් වහන්සේ වඩාත් සන්නිවේදනය කරයි. එනම්, එහි කැමැත්ත දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට වඩාත් අනුකූල වේ. තම කැමැත්ත දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකූල සහ සමාන ආත්මය, අද්භූත ලෙස දෙවියන් වහන්සේ තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම එක්සත් වී පරිවර්තනය වේ. එබැවින්, ආත්මයක් මැවිලි සහ ඒවායේ හැකියාවන්ගෙන් වැසී ඇති තරමට, එයට එවැනි එක්සත්කමක් සඳහා අඩු සූදානමක් ඇත. මක්නිසාද යත්, එය දෙවියන් වහන්සේට එය අද්භූත ලෙස පරිවර්තනය කිරීමට සම්පූර්ණ ඉඩක් ලබා නොදෙන බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවිකව සන්නිවේදනය කරන දෙවියන් වහන්සේට අද්භූත ලෙස කරුණාවෙන් සන්නිවේදනය කිරීමට නම්, ආත්මයට අවශ්‍ය වන්නේ මෙම ස්වාභාවික ප්‍රතිවිරෝධතා සහ අසමානකම් වලින් නිදහස් වීම පමණි.
- මෙම තත්වයට ඇදහිල්ල මගින් හොඳින් මඟ පෙන්වීම සඳහා, ආත්මය මැවිලි සහ තාවකාලික දේ සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේ සහ ආධ්‍යාත්මික දේ සම්බන්ධයෙන් ද අඳුරේ සිටිය යුතු බව මම පවසමි. මැවිලි සහ තාවකාලික දේ සම්බන්ධයෙන් ආත්මයේ ඇති කොටස ඉන්ද්‍රියජනක සහ පහත් ය. දෙවියන් වහන්සේ සහ ආධ්‍යාත්මික දේ සම්බන්ධයෙන් ආත්මයේ ඇති කොටස තාර්කික සහ උසස් ය. අද්භූත පරිවර්තනයකට පැමිණීමට නම්, ආත්මය එහි ස්වාභාවික සියල්ල, එනම් ඉන්ද්‍රියජනක සහ තාර්කික සියල්ල අඳුරු කර ඉක්මවා යා යුතු බව පැහැදිලිය. මක්නිසාද යත්, අද්භූත යන්නෙහි තේරුම ස්වාභාවිකය ඉක්මවා යාමයි. එබැවින්, ස්වාභාවිකය පහළින් පවතී. මෙම පරිවර්තනය සහ එක්සත්කම ඉන්ද්‍රියන්ට සහ මිනිස් හැකියාවට වැටහෙන දෙයක් නොවන බැවින්, ආත්මය එහි ඇති සියල්ලෙන්, එනම් ඉහළ සහ පහළ සියල්ලෙන්, කැමැත්තෙන් සහ ආශාවෙන්, තමන්ගේ පැත්තෙන් තොර විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේට, යටත් වූ, විනාශ වූ සහ නිරුවත් ආත්මයක උන්වහන්සේ කැමති දේ කිරීම වළක්වන්නේ කවුද? නමුත් එය තම හැකියාවට වැටහෙන සෑම දෙයකින්ම තොර විය යුතුය. එවිට, අද්භූත දේවල් ලැබුණත්, එය සැමවිටම ඒවායින් නිරුවත්ව සහ අඳුරේ සිටිය යුතුය. අන්ධයා අඳුරු ඇදහිල්ල මත විශ්වාසය තබා, එය මඟ පෙන්වීමක් සහ ආලෝකයක් ලෙස ගනිමින්, තමා තේරුම් ගන්නා, රස විඳින, දැනෙන සහ සිතන දේ මත විශ්වාසය නොතබන ආකාරයටම ය. මක්නිසාද යත්, එම සියල්ල අන්ධකාරය වන අතර, එය ඔහුව නොමඟ යවනු ඇත. ඇදහිල්ල එම සියලු අවබෝධය, රස වින්දනය, හැඟීම සහ සිතීමට වඩා ඉහළින් පවතී. ආත්මය මෙහිදී අන්ධ නොවී, සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරේ නොසිටියහොත්, එය ඇදහිල්ල උගන්වන ඉහළම දේට නොපැමිණේ.
- අන්ධයා සම්පූර්ණයෙන්ම අන්ධ නොවේ නම්, ඔහු අන්ධයාගේ මඟ පෙන්වන්නාට හොඳින් යටත් නොවේ. ඔහු තරමක් දකින නිසා, ඔහු දකින ඕනෑම ස්ථානයකට යාමට ඔහු සිතයි. මක්නිසාද යත්, ඔහුට වඩා හොඳ ස්ථාන නොපෙනෙන බැවිනි. එබැවින් ඔහුට තමාට වඩා දකින මඟ පෙන්වන්නා නොමඟ යැවිය හැකිය. මක්නිසාද යත්, අවසානයේදී, ඔහුට මඟ පෙන්වන්නාට වඩා අණ කළ හැකිය. ආත්මයද එසේමය. එය තමන්ගේම දැනුමක් හෝ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ රසයක් හෝ දැනුමක් මත විශ්වාසය තබන්නේ නම්, එය කෙතරම් විශාල වුවත්, දෙවියන් වහන්සේ හා සසඳන විට එය ඉතා කුඩා සහ වෙනස් බැවින්, මෙම මාර්ගයේ එය පහසුවෙන් වරදවා වටහා ගනී හෝ නතර වේ. එය සැබෑ මඟ පෙන්වීම වන ඇදහිල්ලෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අන්ධ වීමට අකමැති බැවිනි.
- ශාන්ත පෝල් (හෙබ්‍රෙව් 11, 6) මෙසේ පැවසුවේ ඒ නිසාය: "දෙවියන් වහන්සේ වෙත පැමිණෙන තැනැත්තා උන්වහන්සේ සිටින බව විශ්වාස කළ යුතුය." එනම්, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වීමට පැමිණෙන තැනැත්තා අවබෝධයෙන්, රසයෙන්, හැඟීමෙන් හෝ පරිකල්පනයෙන් නොව, උන්වහන්සේගේ පැවැත්ම විශ්වාස කිරීමෙන් යා යුතුය. එය අවබෝධයට, ආශාවට, පරිකල්පනයට හෝ වෙනත් ඉන්ද්‍රියකට නොවැටහේ. මෙම ජීවිතයේ දී එය දැනගත නොහැකිය. මෙම ජීවිතයේ දී දෙවියන් වහන්සේ ගැන දැනිය හැකි සහ රස විඳිය හැකි ඉහළම දේ පවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ උන්වහන්සේව පිරිසිදුව අත්පත් කර ගැනීමෙන් අනන්තවත් දුරස් ය. යෙසායා (54, 4) සහ ශාන්ත පෝල් (1 කොරි. 2, 9) මෙසේ පවසති: "දෙවියන් වහන්සේ තමාට ප්‍රේම කරන අය සඳහා සූදානම් කර ඇති දේ, ඇසක් නොදුටු, කනක් නොඇසූ, මිනිස් සිතකට නොනැඟුණු දෙයකි." ආත්මය මෙම ජීවිතයේ දී කරුණාවෙන් පරිපූර්ණ ලෙස එක්සත් වීමට උත්සාහ කරන්නේ, ඊළඟ ජීවිතයේ දී මහිමයෙන් එක්සත් වන දෙය සමඟ ය. එය ඇසක් නොදුටු, කනක් නොඇසූ, මිනිස් සිතකට නොනැඟුණු දෙයකි. එබැවින්, මෙම ජීවිතයේ දී කරුණාවෙන් සහ ප්‍රේමයෙන් පරිපූර්ණ ලෙස එය සමඟ එක්සත් වීමට නම්, ආත්මය ඇසට, කනට, පරිකල්පනයට සහ හදවතට, එනම් ආත්මයට ඇතුළු විය හැකි සෑම දෙයකින්ම අඳුරේ සිටිය යුතුය. එබැවින්, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මෙම ඉහළ එක්සත්කමේ තත්වයට පැමිණීමට ආත්මයක් බාධා කර ගන්නේ, එය යම් අවබෝධයක්, හැඟීමක්, පරිකල්පනයක්, මතයක්, කැමැත්තක්, ක්‍රමයක් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් හෝ තමන්ගේම ක්‍රියාවක් මත විශ්වාසය තබන විටය. එය එම සියල්ලෙන් නිදහස් වී නිරුවත් වීමට නොදන්නා බැවිනි. අප පවසන පරිදි, එය යන ගමනාන්තය එම සියල්ලටම වඩා ඉහළින් පවතී, එය දැනගත හැකි හෝ රස විඳිය හැකි ඉහළම දේ වුවද. එබැවින්, සියල්ලටම වඩා නොදැනුවත්කමට යා යුතුය.
- එබැවින්, කිසිම දෙයක් ස්වභාවිකව දැනගත නොහැකිය. එය දැනගත හැක්කේ ඉන්ද්‍රියන් මගින් පමණි. මේ සඳහා, ආත්මය තුළ වස්තූන්ගේ රූප සහ සංකේත තිබිය යුතුය. එසේ නොමැති නම්, එය දැනගත නොහැකිය. දාර්ශනිකයන් පවසන පරිදි: "වස්තුවෙන් සහ ශක්තියෙන් දැනුම උපදී." එබැවින්, කිසිවිටෙක නොදැන සිටි හෝ කිසිදු සමානකමක් නොදුටු දේවල් ගැන යමෙකුට පැවසුවහොත්, ඒවා නොකියූවාක් මෙන් ඔහුට ඒවා පිළිබඳ ආලෝකයක් නොලැබේ.