සත්‍යාගම් චිත්‍ර විස්තරය පොත
ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ නිහතමානීකම සහ උඩඟුකම පිළිබඳ නිබන්ධනය: හැඳින්වීම සිංහලට පරිවර්තනය
පූර්විකාව
කේම්බ්‍රිජ් විශ්වවිද්‍යාලීය මුද්‍රණාලය වෙනුවෙන්, ගරු වැට්කින් විලියම්ස් පියතුමා සමඟ එක්ව, ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ තෝරාගත් නිබන්ධන සංස්කරණය කරන විට, මට එක් කරුණක් විශේෂයෙන් වැටහුණි. එනම්, එතුමාගේ "දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම" (De diligendo Deo) නමැති කෘතිය ඉංග්‍රීසි පරිවර්තන තුනකින් තිබුණද, "නිහතමානීකමේ සහ උඩඟුකමේ අංශක" (De Gradibus Humilitatis et Superbiae) නමැති කෘතියේ එවැන්නක් නොතිබීමයි. මෙය තරමක් පුදුමයට කරුණකි. මන්දයත්, "නිහතමානීකමේ සහ උඩඟුකමේ අංශක" නමැති නිබන්ධනය බොහෝ අංශවලින් වඩාත් සිත්ගන්නා සුළු එකක් වන බැවිනි. එහි සැලකිය යුතු ඓතිහාසික හා දේවධර්මීය වැදගත්කමට අමතරව, එයට විශාල ප්‍රායෝගික හා භක්තිමය වටිනාකමක් ද ඇත. එමඟින් වෘත්තීය මට්ටමේ ශිෂ්‍යයන් නොවන බොහෝ දෙනෙකුට පවා එය ප්‍රයෝජනවත් වේ.
මෙම පරිවර්තනය සිදු කර ඇත්තේ, "තෝරාගත් නිබන්ධන" (Select Treatises) හි භාවිතා කර ඇති පාඨය ඇසුරෙනි. කේම්බ්‍රිජ් විශ්වවිද්‍යාලීය මුද්‍රණාලයේ භාරකරුවන් මෙම කාර්යය සඳහා එම පාඨය භාවිතා කිරීමට කාරුණිකව අවසර දී ඇත. මෙම පාඨය ජේ. බී. මැබිලන්ගේ සම්මත බෙනඩික්ටයින් පාඨයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වන අතර, එම වෙනස්කම් සමහරක් අර්ථයට සැලකිය යුතු ලෙස බලපායි. එහෙත්, මෙම වෙනස්කම් සඳහා හේතු දැක්වීමට හෝ ඒවා පෙන්වා දීමට පවා මම අවශ්‍ය යැයි නොසිතුවෙමි. මේ සියලු කරුණු සහ අනෙකුත් සියලුම ශාස්ත්‍රීය කරුණු සඳහා, මම මගේ පාඨකයින් "තෝරාගත් නිබන්ධන" හි හැඳින්වීම සහ සටහන් වෙත යොමු කරමි. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ අදහස පැහැදිලි කිරීම සඳහා අවශ්‍ය වූ විට පමණක් මම ඒවා සමඟ කටයුතු කර ඇත්තෙමි.
මෙම ග්‍රන්ථය මූලික වශයෙන් ලතින් භාෂාව නොකියවන අය සඳහා අදහස් කර ඇති බැවින්, සම්භාව්‍ය හෝ පීතෘ මූලාශ්‍ර වලින් ලබාගත් සියලු උපුටා ගැනීම් පරිවර්තනය කර ඇත. මේ සඳහා, අවශ්‍ය තැන් වලදී, ප්‍රකාශිත පරිවර්තන භාවිතා කර ඇති අතර ඒවා සඳහන් කර ඇත. බයිබලයෙන් උපුටා ගැනීම් යම් දුෂ්කරතාවයක් ඇති කරයි. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා නිසැකවම භාවිතා කරන්නේ වල්ගේට් (Vulgate) පරිවර්තනයයි. ඔහුගේ තර්ක සහ වාක්‍ය ඛණ්ඩ එම පරිවර්තනයෙන් ගැඹුරින් සහ සමහර විට අවාසනාවන්ත ලෙස බලපෑමට ලක්ව ඇත. එබැවින්, එතුමාගේ උපුටා ගැනීම් නිවැරදි වන විට, (එය සැමවිටම එසේ නොවේ), මම සාමාන්‍යයෙන් ඩුවේ (Douai) හෝ රීම්ස් (Rheims) පරිවර්තන ලබා දී ඇත්තෙමි. මන්ද ඒවා A.V. පරිවර්තනයට වඩා එතුමාගේ අර්ථකථන නිරූපණය කරන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, යොමු කිරීම් A.V. පරිවර්තනයට වන අතර, වල්ගේට් පරිවර්තනයේ යොමු කිරීම් (උදාහරණයක් ලෙස, ගීතාවලියෙහි වෙනස් වන විට) වරහන් තුළ දක්වා ඇත.
අවසාන වශයෙන්, මගේ කෘතඥතාව ප්‍රකාශ කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. පළමුව, මෙම කාර්යය භාර ගැනීමට යෝජනා කළ සහ සෑම අදියරකදීම මිල කළ නොහැකි උපකාරයක් ලබා දුන් මගේ මිත්‍ර වැට්කින් විලියම්ස් මහතාට. පැවිදි සංවිධානය පිළිබඳ ප්‍රයෝජනවත් තොරතුරු ලබා දුන් ඩවුන්සයිඩ් හි අබිබිසව ගරු ඩොම් ලියන්ඩර් රැම්සේ පියතුමාට සහ සාක්ෂි පත්‍ර කියවා බලා වටිනා යෝජනා ලබා දුන් චාන්වුඩ් සාමිවරයාට ද මම ස්තූතිවන්ත වෙමි.
හැඳින්වීම
මෙය ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ නිබන්ධන වලින් මුල්ම එකකි. එතුමාගේ ලේකම් සහ ක්ලෙයාර්වෝ හි සිව්වන අබිබිසව ලෙස අනුප්‍රාප්තිකයා වූ ජෙෆ්රි විසින් රචිත "Life" නමැති කෘතියේ එය පැහැදිලිවම සඳහන් කර ඇත. ක්‍රි.ව. 1127 දී පමණ ලියන ලදැයි සැලකෙන 18 වන ලිපියේ, බර්නාඩ් තුමා විසින්ම ලබා දී ඇති එතුමාගේ කෘති ලැයිස්තුවේ එය පළමු ස්ථානය හිමි කර ගනී. බෙනඩික්ටයින් සංස්කාරකවරයාගේ මතය අනුව, එහි කාලය 1125 ට පසුව විය නොහැක. එනම්, බර්නාඩ් තුමා ක්ලෙයාර්වෝ හි අබිබිසව ලෙස වසර දොළහක් පමණ කටයුතු කළ කාලයට පසුවයි.
මෙම නිබන්ධනය එතුමාගේ ඥාතියෙකු වන ගොඩ්ෆ්‍රි වෙත ලියන ලද්දකි. ඔහු 1112 දී බර්නාඩ් තුමා සමඟ සිටෝ (Citeaux) වෙත ගිය අයගෙන් කෙනෙකි. පසුව ක්ලෙයාර්වෝ වෙත ද ගියේය. 1118 දී ඔහු ක්ලෙයාර්වෝ හි දෙවන දුහිතෘ ආරාමය වන ෆොන්ටේනේ හි අබිබිසව බවට පත්විය.
ඔහු 1135 දී පමණ ක්ලෙයාර්වෝ වෙත ආපසු පැමිණ එහි තුන්වන ප්‍රමුඛයා බවට පත්විය. 1139 දී ලැන්ග්‍රෙස් හි රදගුරු පදවියට පත්වන තෙක් ඔහු එම තනතුර දැරීය. අසනීප වූ විට, ඔහු 1162 දී පමණ සිය ධුරයෙන් ඉල්ලා අස්වී, සාමාන්‍ය භික්ෂුවක් ලෙස ක්ලෙයාර්වෝ වෙත ආපසු පැමිණියේය. එහිදී ඔහු 1165 දී මිය ගියේය. 1 ෆොන්ටේනේ හි අබිබිසව ලෙස සිටියදී, "නිහතමානීකමේ අංශක" පිළිබඳව එතුමා සහෝදර භික්ෂූන්ට දේශනා කළ දේශන කිහිපයක් විස්තර කර ලියා තබන ලෙස ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ගොඩ්ෆ්‍රි බවට සැකයක් නැත. බොහෝ විට, ගොඩ්ෆ්‍රි එම දේශන අසා ඇති අතර, ඒවා වසර කිහිපයකට පෙර පවත්වන්නට ඇති අතර, ඒවා ඇසූ අය කෙරෙහි විශාල හැඟීමක් ඇති කරන්නට ඇත.
මෙම ඉල්ලීම ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ හදවතේ යම් සෙවීම් ඇති කළේය. එය පූර්විකාවෙන් පැහැදිලි වේ. එහි සඳහන් නිහතමානී ස්වරය ලේඛකයාගේ ලක්ෂණයකි. වාසනාවකට මෙන්, එතුමා ගොඩ්ෆ්‍රිගේ ඉල්ලීමට එකඟ වීමට තීරණය කළ අතර, සියවස් අටක් ගතවී ඇතත් සිත් ඇදගන්නාසුළු හා උපදේශාත්මක චරිතය අඩු නොවී වැඩි වූ නිබන්ධනයක් නිර්මාණය කළේය.
I කොටස: නිහතමානීකමේ අංශක
මෙම ග්‍රන්ථයේ මාතෘකාව තරමක් නොමඟ යවන සුළුය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනස් නමුත් සමීපව බැඳුණු විෂයන් දෙකක් පිළිබඳ නිබන්ධන දෙකකින් සමන්විත වේ. පළමුවැන්න සුප්‍රසිද්ධ "රීතියේ" හත්වන පරිච්ඡේදයේ ශාන්ත බෙනඩික්ට් විසින් ගණන් බලා ඇති පරිදි නිහතමානීකමේ අංශක දොළහ පිළිබඳ දේශනවල ව්‍යාප්තියකි. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා ඒවා නැවත සාරාංශ කිරීම අවශ්‍ය යැයි නොසිතයි. මන්ද "රීතිය" එතුමාගේ පාඨකයින්ට බයිබලය තරම්ම හුරුපුරුදු හා පාහේ බලධාරී වූ බැවිනි. නමුත් එතුමා නිහතමානීකම පිළිබඳ නිර්වචනය තුලින් ඒවා සාධාරණ ලෙස සාරාංශ කරයි. එනම්, නිහතමානීකම යනු අවංක ආත්ම-අවප්‍රමාණය කිරීමේ ගුණය බවයි. සත්‍හරි, ඉතිරි කොටසත් සිංහලට පරිවර්තනය කරන්නම්:
I කොටස: නිහතමානීකමේ අංශක (ඉතිරි කොටස)
සත්‍යය සොයා යා යුත්තේ සහ සොයා ගත යුත්තේ මෙම නිහතමානී මාවත ඔස්සේය. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා තම පාඨකයින්ට අනතුරු අඟවන්නේ මෙම ගමන දිගු හා වෙහෙසකර එකක් බවයි. නමුත් ගමන් කරන්නන් හට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පොරොන්දු වන ප්‍රබෝධය තුළින් එය පහසු නොවුනත්, හැකි වනු ඇත. මෙම ප්‍රබෝධය නම් ප්‍රේමයයි (caritas). බර්නාඩ් තුමා එය සාහිත්‍යයේ කුතුහලය දනවන සුළු ඡේදයකින් විස්තර කරයි. ඔහු "සොලමන්ගේ ගීතිකාව" (Cant, iii. 9) උපුටා දක්වන අතර, එහි ප්‍රධාන වචනයේ අර්ථය පිළිබඳ වැරදි වැටහීමක් මත අලංකාර සහ උපදේශාත්මක තර්කයක් ගොඩනගයි. එය අලංකාර සහ උපදේශාත්මක වුවද, මෙම වැරැද්ද නිසා සම්පූර්ණයෙන්ම දෝෂ සහිත වේ. නිහතමානීකම, ප්‍රේමය සහ මෙනෙහි කිරීම යන සත්‍යයේ ත්‍රිවිධ බෙදීම මුලින්ම දිස්වන්නේ මෙම ඡේදයෙහිය.
හැඳින්වීමේ කොටස මෙතැනින් අවසන් වේ. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා සෙවීමේ අරමුණ සහ එය සාර්ථකව හඹා යන්නාට හිමිවන ත්‍යාගය ප්‍රකාශ කර ඇත. ඔහු දැන් සෙවීම කළ යුතු ආකාරය ගැන සලකා බලයි. සත්‍යය සෙවිය යුත්තේ අප තුළ නිහතමානීකම තුළිනුත්, අපගේ අසල්වැසියන් තුළ දයානුකම්පාව තුළිනුත්, එහි සාරය තුළ ඍජු දැක්ම තුළිනුත් ය. මෙම අනුපිළිවෙල භාග්‍යවන්ත ප්‍රකාශ වල දක්නට ලැබේ. එහි මෘදු ගුණැති, දයානුකම්පිත සහ පිරිසිදු සිත් ඇති අය ආරෝහණ පරිමාණයක සිටින අතර, ලතින් භාෂාවෙන් අනුප්‍රාසය (mites misericordes mundicordes) සහිතව සිටිති. එය ඉංග්‍රීසියෙන් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කළ නොහැක. කෙසේ වෙතත්, මෙම අනුපිළිවෙල කාලානුරූපී මිස කුසලතාව මත පදනම් වූවක් නොවේ. ලේඛකයා වඩාත් සමීපව සැලකිලිමත් වන්නේ පළමු අංශක දෙක සමඟ ය.
නිහතමානී ආත්ම පරීක්‍ෂණය තුළින් අපගේ අඩුපාඩු සොයාගත් පසු, "තමන් වින්ද දුක් වේදනා වලින් කීකරුකම ඉගෙනගත්" 1 ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආදර්ශය තුළින් අපි දයානුකම්පාව ඉගෙන ගන්නෙමු. මෙහිදී ලේඛකයාට දුෂ්කරතාවයක් පෙනේ. එය ඔහුව දීර්ඝ අපගමනයකට යොමු කරන අතර, සෑහීමකට පත් නොවන විසඳුමකට මග පාදයි. නමුත් එය බොහෝ විට ඔහුගේ කාලයේ සිටි ඕනෑම චින්තකයෙකුට ඉදිරිපත් කළ හැකි තරම් හොඳ විසඳුමකි. මෙම කරුණේදී මෙන්ම අනෙකුත් කරුණුවලදී ද, ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා අනුප්‍රාප්තික චින්තන අවධීන් දෙකක් අතර සම්බන්ධක පුරුක වේ. පියවරුන්ගේ (Fathers) අධිකාරය මත මූලධර්මය ඇදහීමේ යුගය අවසන් වෙමින් පැවති අතර, විද්වත් (Schoolmen) තර්කනයෙන් එය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ යුගය යන්තම් ආරම්භ වී තිබුණි. බර්නාඩ් තුමාගේ මානසිකත්වය ශාස්ත්‍රීය එකකට වඩා පීතෘ මූලාශ්‍රිත එකක් විය. නමුත් ඔහු නිතරම ඉදිරිය දෙස බලමින් නව චින්තන අවධිය දෙසට අතපත ගාන බවක් පෙනේ.
මෙම දීර්ඝ අපගමනයෙන් පසු, බර්නාඩ් තුමා තම ප්‍රධාන තර්කය නැවත ආරම්භ කරන අතර සත්‍යයේ අංශක තුන විමර්ශනය කරයි. මෙයින් පළමුවැන්න ඔහු දකින්නේ ආත්ම පරීක්‍ෂණය තුළ ය. එය අපගේ අඩුපාඩු හෙළිදරව් කරන අතර එමඟින් අපගේ සහෝදර මිනිසුන්ගේ අඩුපාඩු කෙරෙහි වඩාත් ඉවසිලිවන්ත වීමට අපට මඟ පාදයි. නිසි බලයක් සහ සුදුසුකම් නොමැතිව එම කාර්යයන් ඉටු කිරීමට ඉදිරිපත් වන්නන් හට එතරම් නොදැනුනත්, වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ දෝෂ විවේචකයෙකු සහ විනිශ්චයකරුවෙකු ලෙස කටයුතු කිරීමට සිදු වූ ඕනෑම අයෙකුට මෙම කරුණෙහි නිරවද්‍යතාවය වැටහෙනු ඇත. එවැනි ආත්ම පරීක්‍ෂණයට ඇති බාධකය නම් උඩඟුකමයි. එය ආධ්‍යාත්මික දැක්ම අඳුරු කිරීමෙන් අපගේ අඩුපාඩු අපෙන් සඟවා අන් අයගේ අඩුපාඩු විවේචනය කිරීමට අපව පොළඹවයි. අනෙක් අතට, නිහතමානීකම දයානුකම්පාව ඇති කරයි. එය "අන් අය තුළ සෙවූ" සත්‍යයේ දෙවන අංශකය බවට පත්වේ. මෙය ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ අදහස වීම ඔහුගේ පෞද්ගලික චරිතයේ මෘදු බව පෙන්නුම් කරයි. මන්දයත් සිස්ටර්සියානු ආරාමයක වාතාවරණය ඉවසිලිවන්ත එකකට වඩා දරුණු වූ බැවිනි. නමුත් ක්ලෙයාර්වෝ හි අබිබිසව අනුකම්පාව සමඟ දැඩි බව ඒකාබද්ධ කරන්නේ කෙසේදැයි බොහෝ මිනිසුන්ට වඩා හොඳින් දැන සිටියේය.
සත්‍යයේ තුන්වන අංශකය නම් සයවන භාග්‍යවන්ත ප්‍රකාශයේ සඳහන් "පිරිසිදු සිත් ඇති" අය විසින් ළඟා කර ගන්නා එකකි. එනම් සියලු පාපයන්ගෙන් තම ආත්මය පිරිසිදු කරගත් අයයි. මෙය "මෙනෙහි කිරීමේ" හෝ ඍජු දැක්මේ අවධියයි. එහිදී සත්‍යය එහි සහජ පාරිශුද්ධභාවයෙන්, අපගේ හෝ අපගේ අසල්වැසියන්ගේ තත්වයට යොමු නොවී දැකිය හැකිය.
සත්‍යයේ අංශක තුන සහ ඒවා සාක්ෂාත් කරගත යුතු මාර්ගය විස්තර කිරීමෙන් පසු, ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා මෙම ක්‍රියාවලියේදී ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ එක් එක් පුද්ගලයාගේ කාර්යභාරය ගැන සලකා බලයි. මෙම පරිච්ඡේදය (7 වන) නිබන්ධනයේ වඩාත්ම යෝජනා සහිත එකකි.
එහි අවසාන වාක්‍යවල, එතුමාගේ ලේඛන වල ප්‍රථම වතාවට, මනුෂ්‍ය ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති සමීප හා සවිඥානික සම්බන්ධතාවය ගැන සඳහන් කරයි. එය එතුමාගේ ගුප්ත විද්‍යාවේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණය වන අතර එතුමාගේ පසුකාලීන කෘති වල ප්‍රමුඛව දක්නට ලැබේ.
සත්‍යය සෙවීමේ උච්චතම අවස්ථාව, නිහතමානීකමේ ඉහළම අංශකය සාක්ෂාත් කර ගැනීම බව පෙන්වන දේශන මාලාවේ අවසානය මෙය විය හැකිය. නමුත් මෙහිදී ලේඛකයාට නව සිතුවිල්ලක් පහළ වේ. තමා සිටින්නේ කුමන පහත් තලයකද යන්න හොඳින් දන්නා ඔහු, ඉහළම ස්වර්ගය ගැන දේශනා කරන්නේ කෙසේද? ඔහුගේ මනස යාකොබ්ගේ ඉනිමඟ වෙත ආපසු හැරේ. එහි දේවදූතයන් එකවර බැස යමින් සහ ඉහළට නගිමින් සිටියහ. මෙය බර්නාඩ් තුමාට පෙනෙන්නේ දාවිත් විසින් සඳහන් කරන ලද මාර්ග දෙක නියෝජනය කරන බවයි. ඉන් එකක් සතුට කරා ද, අනෙක විනාශය කරා ද ගෙන යයි. මේවා ඇත්ත වශයෙන්ම විවිධ නම් යටතේ ඇති එක් මාර්ගයකි. භික්ෂුව නිහතමානීව ඉහළට නගින පඩිපෙළ, උඩඟුකමින් පහළට බැස යන පඩිපෙළ සමඟ සමපාත වේ. පසුකාලීනව විස්තර කිරීම ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ මුල් අදහසක් වන අතර, නිහතමානීකමේ අංශක පිළිබඳ ඔහුගේ නිබන්ධනය ලියන විට පමණක් ඔහුට එය පහළ වන්නට ඇත. මන්ද, තමාගෙන් කටයුතු කිරීමට ඉල්ලා සිටි විෂයෙන් පිටතට ගිය බවට ඔහු ගොඩ්ෆ්‍රිගෙන් සමාව අයදින බැවිනි. ඔහු නිහතමානීකමේ අංශක දොළහ උඩඟුකමේ අංශක දොළහ සමඟ සැසඳුවද, පළමුවැන්න ආරෝහණ පරිමාණයෙන් ද, දෙවැන්න අවරෝහණ පරිමාණයෙන් ද කියවනු ලැබේ.
II කොටස: උඩඟුකමේ අංශක
ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා උඩඟුකමේ අංශක දොළහ චරිත නිරූපණ මාලාවකින් විස්තර කරයි. එය සාහිත්‍යයේ මෙවැනි මාලාවක් මගින් කිසිදා අභිබවා ගොස් නැත. එසේම කිසිදා සමාන වී ද නැත. එතුමාගේ නවතම චරිතාපදාන රචකයා වන එම්. වැකන්ඩාර්ඩ් ඒවා ලා බෲයර්ගේ "චරිත" (Characteres) හා සම තලයක තබයි. 1 ඊටත් වඩා උචිත සැසඳීමක් විලියම් ලෝ විසින් රචිත "බැරෑරුම් ඇමතුම" (Serious Call) හි ප්‍රසිද්ධ ප්‍රබන්ධ චරිත සමඟ කළ හැකිය. 2 චරිත නිරූපණ මාලා දෙකටම ඇත්තේ එකම අරමුණකි. ඒවා හොරේස්ගේ සහ ජුවනල්ගේ උපහාස මෙන් සහ යම් දුරකට ලා බෲයර්ගේ උපහාස මෙන් බාහිර ලෝකයේ දුෂ්ටකම් හෙළිදරව් කිරීම් නොවේ. ඒවා භක්තිමත් හෝ අවම වශයෙන් ගෞරවනීය ජීවිතයක් ගත කරන බව කියන පුද්ගලයින් විසින් අත්විඳින ආධ්‍යාත්මික අන්තරායන්ට එරෙහිව බැරෑරුම් අනතුරු ඇඟවීමකි. ඉංග්‍රීසි ගුප්ත විද්‍යාඥයාගේ දැල සිස්ටර්සියානු භික්ෂුවගේ දැලට වඩා පුළුල්ව විහිදී ඇත. මන්ද පළමුවැන්නාට ලෞකික පුරුෂයින් සහ ස්ත්‍රීන් ඇතුළත් වන අතර අනෙකාට එසේ කළ නොහැකි බැවිනි. තවද ලෝගේ චරිත කිහිපයක් ආදර්ශ ලෙස ප්‍රශංසාවට ලක්වන අතර ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ සියලුම චරිත දෝෂාරෝපණයට ලක් වේ. ආචාරධර්මවාදීන් දෙදෙනාගේම ප්‍රමිතිය සමානව ඉහළ ය. නමුත් පුදුමයට කරුණක් ලෙස, භික්ෂුවගේ ශෛලිය දෙදෙනාගෙන් වඩාත් live එකකි.
ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ දැඩි තාපසිකවාදය පිටුපස පුළුල් දැක්මක් සහ හාස්‍යය පිළිබඳ දැනුමක් ඇත. එය ආරාමයේ නිශ්ශබ්දතාවය සහ හුදෙකලාව තුළ අප කිසිසේත් බලාපොරොත්තු නොවන අතර කලාතුරකින් සොයාගත හැකි දෙයකි. තවද ලෝ සහ ලා බෲයර් මෙන් නොව, ඔහු තම චරිතවලට නම් නොදුන්නද, ඔවුන් පාඨකයන් තුළ ඇති කරන්නේ අනෙක් ලේඛකයින් දෙදෙනාගේ චරිතවල නොමැති යථාර්ථවාදී හැඟීමකි. අපට මානසික උත්සාහයකින් ලෝගේ "කොග්නාටස්" (Cognatus) සහ "සීකස්" (Caecus) 1 ගැන සිතාගත හැකිය. නමුත් අපට බර්නාඩ් තුමාගේ කථික සහ විකේන්ද්‍රීය භික්ෂූන්ව ඇසෙන බවක් සහ පෙනෙන බවක් හැඟේ. නිබන්ධනයේ මෙම දෙවන කොටස සාමාන්‍ය පාඨකයාට වඩාත් ආයාචනා කරනු ඇත. පළමු කොටස තරමක් අපහසු සහ සමහර විට ටිකක් නීරස විය හැකි වුවද, ශිෂ්‍යයාට එය සමාන හෝ වැඩි වැදගත්කමක් ඇත. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ ශ්‍රේෂ්ඨ ලේඛකයෙකු බවට සාක්ෂියක් වන්නේ, ඔහුගේ චරිතවල පසුබිම සහ වටපිටාව තාවකාලික සහ දේශීය වන අතර, ඔවුන් ප්‍රදර්ශනය කරන ලක්ෂණ විශ්වීය සහ ස්ථිර වන බැවින් සෑම තැනකම සහ සෑම යුගයකම සිටින මානව ස්වභාවය පිළිබඳ ශිෂ්‍යයන්ගේ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමයි.
බර්නාඩ් තුමා උඩඟුකමේ පළමු අංශකය ලෙස සලකන්නේ කුතුහලයයි. එහි විස්තරයට ඔහු අංශක එකොළහේ විස්තරයට ලබා දෙන ඉඩ ප්‍රමාණයට ආසන්න ඉඩක් වෙන් කරයි. ඔහු පැහැදිලිවම එයට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දෙන්නේ එය පහළට යන ගමනේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වන බැවිනි. පසුකාලීන අංශක අඩු දිගකින් විස්තර කර ඇත. නමුත් අඩු හැකියාවකින් නොවේ. සෑම විටම ඉදිරියට යන කථික භික්ෂුව සහ පෙනෙන භක්තියෙන් තමාව දියුණු කර ගැනීමට නොව අන් අය අභිබවා යාමට උත්සාහ කරන "අන්කෝ ගයිඩ්" (unco' guid') ගේ චරිත නිරූපණය විශිෂ්ට වන අතර ජීවිතයෙන් උකහා ගන්නට ඇත. උඩඟුකමේ පහළම තලය ළඟා වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති බිය පහව ගොස් උන් වහන්සේ කෙරෙහි අවඥාව ඒ වෙනුවට ආදේශ වූ විටය.
ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා දකිනවා මෙවැනි පුරුද්දක් ලෙස පව් කරන්නන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම සුදුසුද යන දුෂ්කර ප්‍රශ්නය මතු වන බව. එතුමාගේ පිළිතුර වන්නේ, ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සහය දක්වන, කථන යාච්ඤාවට වඩා නිහඬ විශ්වාසයට සමහර විට විශාල ආශිර්වාද ලබා දෙන බවට වන කැපී පෙනෙන සහ යෝජනා සහිත අදහසයි. මෙම අවසාන පරිච්ඡේදය භක්තිමය දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, ග්‍රන්ථයේ වඩාත්ම වටිනා එකකි. එය නිහතමානීකම සහ බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ ඉහළ ස්වරයක් නගන අතර, පෙර පරිච්ඡේද කියවීමෙන් පාඨකයා තුළ ඇති වීමට නියමිත මානව ස්වභාවය පිළිබඳ නපුරු තක්සේරුවෙන් ඔහුව නිදහස් කිරීමට විශාල මෙහෙවරක් ඉටු කරයි.
III කොටස: ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ ලේඛන වල ලක්ෂණ
මෙම නිබන්ධනය ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ ලේඛකයෙකු ලෙස ඇති ලක්ෂණවල කැපී පෙනෙන උදාහරණයකි. ඔහු විශිෂ්ට චින්තකයෙකු හෝ දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු නොවීය. නමුත් බොහෝ විට ඔහු එම අංශවලින් ඔහුගේ බොහෝ සමකාලීනයන්ට වඩා ටිකක් හෝ කිසිසේත් පහත් නොවන්නට ඇත. නමුත් ඔහු විශිෂ්ට වන්නේ භික්ෂුවක්, ගුප්ත විද්‍යාඥයෙක් සහ ආචාරධර්මවාදියෙක් ලෙසය. තවද මෙම, ඔහුගේ වැදගත් කෘතිවලින් මුල්ම එකෙහි, ඔහු මෙම සෑම හැකියාවකම පෙනී සිටියි.
- භික්ෂුවක් ලෙස:
ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා හිතාමතා තෝරාගැනීමෙන් භික්ෂුවක් විය. ඔහු කුඩා කල සිටම කැප වී, වයසින් මුහුකුරා ගිය පසු පැවිදි ජීවිතයට ඇතුළු වීමට විකල්පයක් නොතිබූ "ඔබ්ලේට්වරුන්ගෙන්" (oblates) කෙනෙක් නොවීය. 1 ඊටත් වඩා අඩුවෙන්, ඔහු ලෞකික නිදහසේ ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන් පසු පැවිදි දිවුරුම් දුන් අයගෙන් කෙනෙක් වූ අතර, තවදුරටත් භුක්ති විඳීමට නොහැකි වූ දේපළ ප්‍රමාද වී අත්හැරීමෙන් තම ආත්මයේ ගැලවීම සෙවූ අයෙක් ද නොවීය. ආරාම මෙම මූලාශ්‍ර දෙකෙන්ම බඳවා ගත් අයගෙන් බෙහෙවින් පොහොසත් විය. 2 අනෙක් අතට, බර්නාඩ් තුමා, තම නිර්දෝෂී යෞවනයේ දීප්තිමත් සමයේදී, දේපළ සහ අනාගත අපේක්ෂාවන් පරිත්‍යාග කර, පැවිදි නිකායන්ගෙන් දැඩිම නිකායේ දැඩි හුදෙකලාව තෝරා ගත්තේය. ඔහු ජීවත් වූ තත්වයන් තුළ ඔහු නිවැරදි බවට සැකයක් නැත. මන්ද ඒ කාලයේ ලෝකය එතරම් දුෂ්ට වූ බැවින් තම ආත්මය බේරා ගැනීමට කැමති මිනිසෙක් සහජයෙන්ම එයින් ඉවත් වනු ඇත. එවැනි ඉවත් වීමේ එකම ප්‍රායෝගික මාර්ගය වූයේ ආරාමයකට ඇතුළු වීමයි.
පැවිදි වීමේ චේතනාව පරාර්ථකාමී හෝ ධර්මදූත මෙහෙවරක් නොවීය. නමුත් එය පරිත්‍යාගශීලිත්වය, අධ්‍යාපනය සහ ශිෂ්ටාචාරය තුළින් ලෝකයට ඉටු කළ සේවාවන් ගණන් කළ නොහැකි තරම්ය. එහි අරමුණ වූයේ පිටස්තරයින්ට ආදර්ශයක් තැබීම හෝ ලෝකය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම නොව, එහි අන්තරායන්ගෙන් මිදීමයි. පැවිදි ජීවිතයට එහි සීමාවන් සහ බරපතල අන්තරායන් තිබුණි. මේවා අතර භික්ෂුවගේ මානසික හා සදාචාරාත්මක සීමාව පටු වීම සහ ඔහු තුළ ආධ්‍යාත්මික උඩඟුකම ඇතිවීම. තමා "අනෙක් මිනිසුන් මෙන් නොවන" බවට උඩඟු පරිසිවරයා මෙන් දෙවියන් වහන්සේට ස්තූති කිරීමට ඔහු දැඩි ලෙස පෙළඹුණි. මෙම අන්තරායන්ගෙන් ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා විශාල වශයෙන් නිදහස් වූයේ කරුණු දෙකක් නිසාය. පළමුව, ඔහුගේ පුළුල් දැක්ම සහ අනුකම්පා සහගත ස්වභාවය, සෑම කෙනෙකුගේම හොඳම පැත්ත දැකීමට ඔහුව යොමු කළේය. දෙවනුව, ඔහුගේ කාර්යයේ ස්වභාවයයි. මේ සඳහා ඔහුට නිතර නිතර ආරාමයෙන් බැහැරව සිටීමට සිදු වූ අතර භික්ෂූන් නොවන බොහෝ දෙනෙකු සමඟ නිරන්තරයෙන් සම්බන්ධ වීමට සිදු විය. ඩොම් කත්බර්ට් බට්ලර් සත්‍ය ලෙස පවසන්නේ 'ඔහුගේ තරම් සිස්ටර්සියානු නොවන ජීවිතයක් කිසි දිනෙක නොතිබූ බවයි'. 1 නමුත් ඔහු මෙම අන්තරාය සම්පූර්ණයෙන්ම හඳුනා ගනී. "උඩඟුකමේ අංශක" පිළිබඳ නිබන්ධනයේ විශාල කොටසක් ඒ පිළිබඳව අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස අදහස් කෙරේ. එපමණක් නොව, පැවිදි ජීවිතය යහපත හෝ අයහපත සඳහා මධ්‍යතන යුගයේ ප්‍රමුඛ බලපෑම විය. ඒ පිළිබඳව ආලෝකය විහිදුවන ඕනෑම දෙයක් ඉතිහාසය හදාරන්නන්ට උනන්දුවක් දැක්විය යුතුය. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා තරම් මෙම කාර්යය සම්පූර්ණ ලෙස ඉටු කළ ලේඛකයින් ස්වල්ප දෙනෙකි. දොළොස්වන සියවස පැවිදි ජීවිතයේ ස්වර්ණමය යුගය විය. ක්ලෙයාර්වෝ හි අබිබිසව එහි විශිෂ්ටතම ඵලය විය. ඔහු තුළ අපට එය එහි හොඳම ස්වරූපයෙන් දැකිය හැකිය.
- ගුප්ත විද්‍යාඥයෙක් ලෙස:
ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා තෝරාගැනීමෙන් භික්ෂුවක් වූවා සේම, ස්වභාවයෙන්ම ගුප්ත විද්‍යාඥයෙක් විය. ඔහුගේ ලේඛන දැඩි ගුප්ත විද්‍යාත්මක ස්වරූපයක් පෙන්නුම් කරයි. ගුප්ත විද්‍යාවේ අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණය නම් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප පෞද්ගලික හවුල පිළිබඳ ප්‍රබල හැඟීමකි. එහි පසුකාලීන සමහර ප්‍රකාශකයන් තුළ, මෙය ප්‍රීති ප්‍රමෝදයට පත් ඇදහිලිවන්තයාට ප්‍රාතිහාර්යමය ලෙස පෙනී සිටීම සහ ප්‍රීති ප්‍රමෝදය සහ මෝහය පිළිබඳ විශ්වාසයක ස්වරූපය ගෙන ඇත. තවද එය දෙවියන් වහන්සේගේ අතික්‍රාන්තියට වඩා අභ්‍යන්තර පැවැත්මට ප්‍රමුඛ වැදගත්කමක් ලබා දීමට නැඹුරු විය. එය බොහෝ දුරට සර්වේශ්වරවාදයට ආසන්න වේ. තවද එය ආත්මයට අධ්‍යාත්මික වරප්‍රසාද ලබා දීමේ මාර්ගය ලෙස සක්‍රමේන්තු නියෝග අඩුවෙන් තක්සේරු කිරීමට පහසුවෙන් හේතු විය හැකිය. මන්ද එය ආත්මයේ සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ඍජු හා ක්ෂණික සම්බන්ධතාවය අවධාරණය කරන බැවිනි. ගුප්ත විද්‍යාවේ මෙම විකෘති කිරීම් වලින් ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා මුළුමනින්ම නිදහස් විය. ඔහුට ආගම යනු තර්කයට වඩා හෙළිදරව්වේ ප්‍රතිඵලයකි. මේ අතින් ඔහු විද්වතුන්ගෙන් පමණක් නොව, ශාන්ත වික්ටර් හි හියු සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගෙන් ද වෙනස් වේ. දෙවැන්නන් මධ්‍යකාලීන ගුප්ත විද්‍යාවේ නිර්මාතෘවරුන් ලෙස සැලකිය හැකිය. ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාට ආගම යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති පෞද්ගලික ප්‍රේමය පිළිබඳ කාරණයක් වන අතර එය උන් වහන්සේ සමඟ ආත්මයේ එක්සත් වීමෙන් පෙන්නුම් කරයි. ආචාර්ය ඉන්ගේ මැනවින් නිරීක්ෂණය කළ පරිදි, 'ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ජයග්‍රහණය වූයේ භක්තිමත් සහ ප්‍රේමනීය මෙනෙහි කිරීම කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය වෙත ආපසු කැඳවීම සහ ඉදිරි සියවස් වලදී එතරම් තදබල භක්තියක් සහ පූජනීය ගීතමය කාව්‍යයක් සඳහා පෙලඹවීමක් වූ අපගේ ගැලවුම්කරුවාණන් "ආත්මයේ මනාලයා" ලෙස නමස්කාර කිරීම ආරම්භ කිරීමයි'. 1 මෙම අදහස එහි සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනය සොයාගන්නේ ඔහු මරණාසන්නව සිටියදී අසම්පූර්ණව තැබූ "සොලමන්ගේ ගීතිකාව පිළිබඳ දේශනා" වලිනි. ඒවා ඔහුගේ ගුප්ත දේවධර්මයට විශිෂ්ට දායකත්වයක් සපයයි. නමුත් අපගේ නිබන්ධනයේ හත්වන පරිච්ඡේදයේ එය පිළිබඳ පැහැදිලි පෙරනිමිත්තක් ඇත.
ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාට මෙන්ම සියලුම ගුප්ත විද්‍යාඥයින්ට ඉහළම අධ්‍යාත්මික තත්වය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ඍජු දැක්මයි. ඔහු එය මෙනෙහි කිරීම ලෙස හඳුන්වයි. ඔහු එය ඔහුගේ අවසාන සහ ශ්‍රේෂ්ඨතම නිබන්ධනය වන "සැලකිල්ල පිළිබඳ" (On Consideration) හි 'ආත්මයේ සත්‍ය සහ නොවරදින ඉව, නැතහොත් සත්‍යය පිළිබඳ නොපැකිලෙන අවබෝධය' ලෙස අර්ථ දක්වයි. 2 ඔහු එම අදහසම ප්‍රකාශ කරන්නේ 'දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය' (The Love of God) 1 නම් ඔහුගේ නිබන්ධනයේ ය. එහි ඔහු පවසන්නේ ප්‍රේමයේ අංශක හතරෙන් ඉහළම දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේ උදෙසාම දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම බවයි. එය මේ ජීවිත කාලය තුළ කලාතුරකින් ළඟා වන තත්වයකි. තවද අපගේ නිබන්ධනයට වඩා වසර තුනකට පමණ පසුව ලියන ලද "වරප්‍රසාදය සහ නිදහස් කැමැත්ත" (Grace and Free Will) පිළිබඳ නිබන්ධනයේ ඔහු මෙසේ පවසයි: 'සමහර අවස්ථාවලදී මෙනෙහි කිරීමේ අතිරික්තය තුළින් ආත්මයෙන් ප්‍රීති ප්‍රමෝදයට පත්වන අය, ස්වර්ගීය ප්‍රීතියේ මිහිරියාව යම් ප්‍රමාණයකට රස විඳීමට සමත් වෙති. .... මාංසයේ සිටියදී වුවද, කලාතුරකින් සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රීති ප්‍රමෝදයේ දී පමණක් ඔවුන් ප්‍රීතියේ නිදහස භුක්ති විඳිති.' 2 නමුත් මෙම ආශිර්වාදාත්මක තත්වය සෙවිය යුතු අතර, ක්‍රිස්තියානි වන්දනාකරුට එයට ආසන්න ප්‍රවේශයක් ලබා ගත හැකිය. මෙම ප්‍රවේශයේ අදියර ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා විසින් අපගේ නිබන්ධනයේ මුල් පරිච්ඡේදවල විස්තර කර ඇත. එහිදී ඔහු තම පසුකාලීන ලේඛනවල එතරම් කැපී පෙනෙන ගුප්ත පද්ධතිය දෙසට අතපත ගාමින් සිටියි.
- ආචාරධර්මවාදියෙක් ලෙස:
අප ඉදිරියේ ඇති කෘතිය තුළ, ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා ගුප්ත විද්‍යාඥයෙකු ලෙස මෙන්ම ආචාරධර්මවාදියෙකු ලෙස ද පැහැදිලිව පෙනී සිටියි. මන්ද ඔහුගේ ගුප්ත විද්‍යාව ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වූවක් වන අතර මෙහි පෙනෙන්නේ එහි බීජය පමණක් වන බැවිනි. නමුත් ඔහු මධ්‍යකාලීන ආචාරධර්මවාදීන්ගෙන් වඩාත්ම සෘජු අයෙකු ලෙස සලකුණු කරන ලක්ෂණ වහාම ප්‍රදර්ශනය කරයි. මේවා අතරින් පළමුවැන්න ලෙස මා සලකන්නේ මානව චරිතය පිළිබඳ ඔහුගේ පැහැදිලි අවබෝධය සහ ප්‍රගුණ කළ සහ මවා පෑ ශුද්ධකම අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට ඇති ඔහුගේ තියුණු ඇසයි. මෙයට හොඳම උදාහරණය බොහෝ විට අපගේ නිබන්ධනයට වඩා වසරක් හෝ දෙකකට පසුව ලියන ලද ඔහුගේ "සමාව අයැදීමේ" (Apology) කෝස්ටික් උපහාසය විය හැකිය. 3 නමුත් එය පාපයට දුබලකම සහ නොදැනුවත්කම යන පදනම මත කරන නිදහසට කරුණු පරීක්ෂා කිරීමේදී (විශේෂයෙන් 6 සහ 17 පරිච්ඡේද බලන්න) සහ 13 සහ 14 වන පරිච්ඡේදවල අනුකරණය කළ නොහැකි චරිත නිරූපණයන්හි දී අඩු ප්‍රමාණයකින් වුවද පැහැදිලි වේ.
දෙවනුව, නිශ්චිතවම ආගමික ජීවිතයක් ගත කරන අය විශේෂයෙන් ගොදුරු වීමට ඉඩ ඇති අධ්‍යාත්මික අන්තරායන් පිළිබඳව ඔහු නිවැරදි තක්සේරුවක් කරන බව අපි සටහන් කරමු. ඔහු පාපයේ යෙදීමේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිඵලයක් වන පහළට යන ගමනේ අනුප්‍රාප්තික අවධීන් සොයා ගනී. ඔහු අපගේ නිබන්ධනයට වඩා වසර දොළහකට පමණ පසුව ලියන ලද "රීතිය සහ බෙදා හැරීම පිළිබඳ" (On Rule and Dispensation) නම් නිබන්ධනයේ කැපී පෙනෙන ඡේදයක මෙය විස්තාරණය කරයි. එහි ඔහු 'නපුරු ඇසේ' (ශා. මතෙව් vi. 23) නරක සහ නරකම ආකාර අතර වෙනසක් දක්වන අතර දෙවැන්න ගැන මෙසේ පවසයි: 'මෙවැනි පුද්ගලයින් තුළ මෝඩ හදවත අඳුරු වී ඇති අතර, දැනටමත් ඔවුන්ගේ නපුරු ආශාවන්ට භාර දී ඇති පරිදි, ඔවුන්ට ප්‍රේම කිරීමට හෝ යහපත් දේ හඳුනා ගැනීමට පවා නොහැකි ය.' 1 මෙය උඩඟුකමේ දොළොස්වන අංශකයට ඇති සමානකම පැහැදිලිය. තෙවනුව, ශාන්ත බර්නාඩ් තුමා තමාට සහ තම පාඨකයින්ට ඉදිරිපත් කරන ඉහළ ප්‍රමිතිය සහ ඔහු එතරම් සමීප වූ ප්‍රමිතිය, ජීවිතය පිළිබඳ දැඩි හා රළු දැක්මක් ගැනීමට ඔහුව පොළඹවයි. ඔහු පාපය සහ පව්කාරයන් හෙලා දැකීමේදී අනුකම්පා විරහිත ය. නමුත් මෙය ඔහුගේ ස්වාභාවික හෘදයාංගම මෘදු බව මගින් සමනය වේ. එය අන් අයගේ වැරදි තමාගේම වැරදි ලෙස බැලීමට සහ ඔවුන්ගේ පසුතැවිල්ල තමාට කළ පෞද්ගලික උපකාරයක් ලෙස සැලකීමට ඔහුව යොමු කරයි. මෙයට හොඳම උදාහරණය සමහර විට 1119 දී පමණ ලියන ලද ඔහුගේ වැරදි කළ ඥාතියෙකු වූ රොබට් වෙත ලියන ලද ලිපියෙන් සොයාගත හැකිය. එය දරුණුකම සහ අනුකම්පාව මුසු වූ අසමසම ලිපියකි. නමුත් එම ස්වරයම අප ඉදිරියේ ඇති ග්‍රන්ථයේ අවසාන පරිච්ඡේදයේ ද දක්නට ලැබේ. මේ අනුව, ඔහුගේ මුල්ම නිබන්ධනය, ශ්‍රේෂ්ඨ ක්ලෙයාර්වෝ හි අබිබිසවගේ ඉගැන්වීමේ, එහි විවිධ පැතිකඩයන්හි කැපී පෙනෙන උදාහරණයක් සපයයි. එම ඉගැන්වීමේ වැදගත්කම වන්නේ එය මානව වර්ගයාට ස්ථිර උනන්දුවක් දක්වන කරුණු සමඟ කටයුතු කිරීමයි. එය දොළොස්වන සියවසේ හුදෙකලා වූ සිස්ටර්සියානුවාට මෙන්ම විසිවන සියවසේ විශ්වීය ක්‍රිස්තියානුවාට ද එකසේ වටී. එය ලියා ඇති උගත් භාෂාවෙන් ශ්‍රේෂ්ඨ පුස්තකාලවල හුදෙකලාව තුළ එය සෙවූ ශිෂ්‍යයන් විසින් එය දිගු කලක් තිස්සේ ඉහළ ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත. එය දැන් ප්‍රථම වතාවට ඉංග්‍රීසි පාඨකයන්ට පිරිනමනු ලැබේ. ශ්‍රේෂ්ඨ කලා කෘතියක අසම්පූර්ණ පිටපතක් වුවද, මුල් පිටපත දැකීමට නොහැකි අයට එහි අර්ථය පිළිබඳ යම් අදහසක් ලබා දිය හැකි සේම, ශාන්ත බර්නාඩ් තුමාගේ භාෂාව ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමට දරන මෙම ඉතා ප්‍රමාණවත් නොවන උත්සාහය මගින් සමහරෙකුට ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ වටිනාකම ඔවුන් දිගු කලක් තිස්සේ දැන සිටි සහ අගය කළ ඔහුගේ ජීවිතයේ ශුද්ධකම තරම්ම පැහැදිලිව අගය කිරීමට හැකි වනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙනි.
සටහන්:
G. G. Coulton, Five Centuries of Religion, vol. i, p. 224.
බර්නාඩ්, අනෙක් අතට, තම දීප්තිමත් හා නිර්දෝෂී යෞවනයේ දී, දේපළ සහ අපේක්ෂාවන් පරිත්‍යාග කළේය.
Western Mysticism, p. 137.
පැවිදි පාලනයේ මෙවැනි කරුණු මම මෙම නිබන්ධනයේ සඳහන් කර ඇත්තේ එක් එක් කරුණ වෙන වෙනම සටහනකින් විස්තර කිරීමට වඩා, සිස්ටර්සියානු ආරාමයක ජීවිතය පිළිබඳ විස්තරාත්මක සටහනකිනි.
Christian Mysticism, p. 140 n.
De Consideratione, ii. ii, 8. Lewis' Eng, Trans,, p. 41.
Cap. x. See note in Select Treatises, p. 48.
Eng. Trans. (W. Williams), p. 26.
P. Pourrat, Christian Spirituality, vol. ii especially chapter ii. Eng. Trans, by Mitchell and Jacques.
' Apology ' his defence of his Order addressed to William of St. Thierry. (See especially cap. ix). There is, unfortunately, no English translation of this work as a whole, but the chapter (the 7th) containing this allusion is reproduced by Cotter Morison, Life of St. Bernard, p. 143. And compare Usus Cisterc. Stat., xiv (Guignard, p. 253).
Rule, cap. 55. Hunter Blair, p. 145.
Rule, cap. 22. Hunter Blair, p. 81.
Customary of St. Augustine's Canterbury, p. 200.
Usus Cisterc, cap. 85. Gu