(Untitled)
නවවන පරිච්ඡේදය
දිව්‍ය ප්‍රේම සමාගමයට ආත්මය පැමිණීම සඳහා ඇදහිල්ල අවබෝධය සඳහා කෙසේ සමීප හා සමානුපාතික මාධ්‍යයක් වේද යන්න. දිව්‍ය ලියවිල්ලෙන් බලධාරීන් සහ රූපක සමඟ එය ඔප්පු කරන්න.
- පවසා ඇති දෙයින් අනුමාන කළ හැක්කේ, මෙම දිව්‍ය සමාගමය සඳහා අවබෝධය සූදානම් වීමට නම්, ඉන්ද්‍රියයන්ට හසු විය හැකි සියල්ලෙන් පිරිසිදු හා හිස් විය යුතු අතර, අවබෝධය තුළ පැහැදිලිවම වැටිය හැකි සියල්ලෙන් නිරුවත් හා හිස් විය යුතු බවයි, ඉතා සන්සුන් හා නිහඬව, ඇදහිල්ලෙහි තබා ඇත, එය ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වීමට ඇති එකම සමීප හා සමානුපාතික මාධ්‍යය වේ. මක්නිසාද යත්, දෙවියන් වහන්සේ සහ ඇදහිල්ල අතර ඇති සමානකම කොතරම්ද යත්, දෙවියන් වහන්සේ දැකීම හෝ විශ්වාස කිරීම හැර වෙනත් වෙනසක් නැත. මක්නිසාද යත්, දෙවියන් වහන්සේ අනන්ත වන ලෙසම, එලෙසම ඇදහිල්ල අපට උන් වහන්සේව අනන්ත ලෙස ඉදිරිපත් කරයි; උන් වහන්සේ ත්‍රිත්ව හා එකමුතු වන ලෙසම, ඇදහිල්ල අපට උන් වහන්සේව ත්‍රිත්ව හා එකමුතු ලෙස ඉදිරිපත් කරයි; දෙවියන් වහන්සේ අපගේ අවබෝධයට අන්ධකාරය වන ලෙසම, එලෙසම ඇදහිල්ල ද අපගේ අවබෝධය අන්ධ කරයි. මේ එකම මාධ්‍යයෙන් දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට දිව්‍ය ආලෝකයෙන් ප්‍රකාශ වන අතර එය සියලු අවබෝධය ඉක්මවා යයි. එමනිසා, ආත්මයට ඇදහිල්ල වැඩි වන තරමට, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ වඩාත් එක්සත් වේ. ඉහත අප පැවසූ අධිකාරියේ (හෙබ්‍රෙ. 11, 6) ශාන්ත පාවුළු තුමා පැවසීමට අදහස් කළේ එයයි: දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් විය යුතු තැනැත්තා විශ්වාස කළ යුතුය, එනම්: ඔහු ඇදහිල්ලෙන් උන් වහන්සේ වෙතට ගමන් කළ යුතුය, එය අවබෝධය අන්ධ හා අඳුරේ ඇදහිල්ලෙන් පමණක් විය යුතුය, මක්නිසාද මෙම මීදුම යටතේ අවබෝධය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වන අතර, ඒ යටතේ දෙවියන් වහන්සේ සැඟවී සිටී, ඩේවිඩ් (ගීතා. 17, 10) පැවසූ පරිදි: උන් වහන්සේ තම පාද යට අන්ධකාරය තැබූ සේක. උන් වහන්සේ කෙරුබ්වරුන් මතට නැඟී සුළඟේ පිහාටු මත පියාසර කළ සේක. උන් වහන්සේ අන්ධකාරය සහ අඳුරු ජලය සැඟවුණු ස්ථානයක් කළ සේක.
- උන් වහන්සේ තම පාද යට අන්ධකාරය තැබූ බවත්, අන්ධකාරය සැඟවුණු ස්ථානයක් කළ බවත්, උන් වහන්සේ වටා ඇති මණ්ඩපය අඳුරු ජලය බවත් පැවසීමෙන්, උන් වහන්සේ වසා ඇති ඇදහිල්ලේ අන්ධකාරය දැක්වේ. උන් වහන්සේ කෙරුබ්වරුන් මතට නැඟී සුළඟේ පිහාටු මත පියාසර කළ බව පැවසීමෙන්, උන් වහන්සේ සියලු අවබෝධය ඉක්මවා යන ආකාරය පැහැදිලි වේ. මක්නිසාද කෙරුබ්වරුන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බුද්ධිමත් හෝ භාවනා කරන්නන් යන්නයි, සහ (සුළඟේ පිහාටු) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සියුම් හා උසස් ප්‍රවෘත්ති සහ ස්ප්‍රීතුන්ගේ සංකල්ප යන්නයි, ඒ සියල්ලටම වඩා උන් වහන්සේගේ පැවැත්මයි, ඒ කිසිවෙකුටත් තමාගේම ශක්තියෙන් ළඟා විය නොහැක.
- ඒ සඳහා රූපකයක් ලෙස අපි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි (3 රාජා. 8, 12) කියවන්නේ, සලමොන් දේවමාළිගාව ගොඩනඟා අවසන් වූ විට, දෙවියන් වහන්සේ අන්ධකාරයේ බැස දේවමාළිගාව පිරී ඉතිරී ගිය බැවින් ඊශ්‍රායෙල් දරුවන්ට දැකිය නොහැකි විය; එවිට සලමොන් කතා කොට මෙසේ පැවසීය. සමිඳාණන් වහන්සේ අන්ධකාරයේ වාසය කරන බවට පොරොන්දු වී ඇත. මෝසෙස්ට ද කන්දේදී අන්ධකාරයෙන් පෙනී සිටියේය (නික්. 24, 15-18), එහි දෙවියන් වහන්සේ සැඟවී සිටියේය. දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ සෙයින් සන්නිවේදනය කළ සෑම අවස්ථාවකම අන්ධකාරයෙන් පෙනී සිටියේය, ජොබ් (38, 1; 40, 1) හි දැකිය හැකි පරිදි, එහිදී ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අඳුරු වාතයෙන් ඔහු සමඟ කතා කළ බවයි. මෙම සියලු අන්ධකාරයන් දැක්වෙන්නේ ආත්මයට සන්නිවේදනය කරමින් දිව්‍යත්වය වැසී ඇති ඇදහිල්ලේ අන්ධකාරයයි; එය අවසන් වූ විට, ශාන්ත පාවුළු තුමා පවසන පරිදි (1 කොරි. 13, 10) (ඇදහිල්ලේ මෙම අන්ධකාරය වන අර්ධ වශයෙන් ඇති දේ අවසන් වන අතර, පරිපූර්ණ වන දේ, එනම් දිව්‍ය ආලෝකය පැමිණේ). ගිඩියොන්ගේ හමුදාවේ (විනි. 7, 16) අපට ඒ සඳහා ප්‍රමාණවත් රූපකයක් ඇත, එහිදී සියලුම සොල්දාදුවන් අතේ ලාම්පු තිබූ නමුත් ඒවා දැකිය නොහැකි වූ බව කියනු ලැබේ, මක්නිසාද ඔවුන් ඒවා භාජනවල අන්ධකාරයේ සඟවා තිබූ බැවිනි, ඒවා කැඩී ගිය විට වහාම ආලෝකය දිස් විය. එලෙසම, එම භාජන මගින් සංකේතවත් කරන ලද ඇදහිල්ල, දිව්‍ය ආලෝකය තමන් තුළම ধারণ කරයි, මෙම මාරාන්තික ජීවිතයේ අවසානයෙන් කැඩී ගිය විට, එහි අඩංගු දිව්‍යත්වයේ මහිමය සහ ආලෝකය වහාම දිස්වනු ඇත.
- එසේනම් පැහැදිලිවම, මේ ජීවිතයේ දී දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වීමට සහ උන් වහන්සේ සමඟ කෙලින්ම සන්නිවේදනය කිරීමට ආත්මයට පැමිණීමට නම්, සලමොන් (3 රාජා. 8, 12) පැවසූ අන්ධකාරය සමඟ එක්සත් වීමට අවශ්‍ය බව පැහැදිලිය, එහි දෙවියන් වහන්සේ වාසය කරන බවට පොරොන්දු වී ඇත, සහ දෙවියන් වහන්සේ ජොබ්ට තම රහස් හෙළි කිරීමට කැමති වූ අඳුරු වාතය අසල තැබීමටත්, ගිඩියොන්ගේ බඳුන් අඳුරේ අතට ගැනීමටත්, තම අතේ, එනම් තම කැමැත්තේ ක්‍රියාවන්හි, ආලෝකය තිබීමටත්, එනම් ප්‍රේම සමාගමය, ඇදහිල්ලේ අන්ධකාරයේ වුවද, මෙම ජීවිතයේ භාජන කැඩී ගිය විට, ඇදහිල්ලේ ආලෝකයට බාධා කළ එකම දෙය, මහිමයෙන් මුහුණට මුහුණ හමුවනු ඇත.
- දැන් විශේෂයෙන් පැහැදිලි කළ යුත්තේ, අවබෝධයට ලබා ගත හැකි සියලු බුද්ධිමය කරුණු සහ අවබෝධයන්ගෙන්, ඇදහිල්ලේ මෙම මාර්ගයේ ඇති විය හැකි බාධාව සහ හානිය, සහ ආත්මය ඒවායේ හැසිරිය යුතු ආකාරය, හානිකර වීමට වඩා ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ කොටස මෙන්ම ස්ප්‍රීතුවේ කොටස ද වේ.දහවන පරිච්ඡේදය
අවබෝධයට ලැබිය හැකි සියලු අවබෝධයන් සහ බුද්ධිමය කරුණු වෙන්කර හඳුනා ගැනීම.
- දිව්‍ය සමාගමය සඳහා ඇදහිල්ලේ මෙම මාධ්‍යය පිළිබඳව, අවබෝධයේ ප්‍රවෘත්ති සහ අවබෝධයන්, ආත්මයට කළ හැකි ප්‍රයෝජනය සහ හානිය විශේෂයෙන් සාකච්ඡා කිරීම සඳහා, සියලු අවබෝධයන්, ස්වභාවික මෙන්ම අද්භූත, වෙන්කර හඳුනා ගැනීම අවශ්‍ය වේ, පසුව ඒවායේ අනුපිළිවෙලට වඩාත් පැහැදිලිව අවබෝධය ඇදහිල්ලේ රාත්‍රියේ සහ අන්ධකාරයේ මෙහෙයවීමට හැකි වන පරිදි; අපට හැකි පමණින් කෙටියෙන්.
- අවබෝධයට ප්‍රවෘත්ති සහ බුද්ධිමය කරුණු ලබා ගත හැකි මාර්ග දෙකක් ඇති බව දැන ගැනීම වැදගත්ය: එකක් ස්වභාවික වන අතර අනෙක අද්භූත වේ. ස්වභාවික යනු අවබෝධයට තේරුම් ගත හැකි සෑම දෙයක්ම, දැන් භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් මාර්ගයෙන්, දැන් තමා විසින්ම. අද්භූත යනු අවබෝධයේ ස්වභාවික ධාරිතාව සහ හැකියාව ඉක්මවා යන සෑම දෙයක්ම වේ.
- මෙම අද්භූත ප්‍රවෘත්තිවලින් සමහරක් භෞතික වන අතර අනෙක් ඒවා අධ්‍යාත්මික වේ. භෞතික ප්‍රවෘත්ති ක්‍රම දෙකකින් පවතී: එකක් බාහිර භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ලැබෙන ඒවා; අනෙක අභ්‍යන්තර භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ලැබෙන ඒවා, එහිදී පරිකල්පනයට අවබෝධ කර ගත හැකි, මවා ගත හැකි සහ නිර්මාණය කළ හැකි සියල්ල ඇතුළත් වේ.
- අධ්‍යාත්මික ප්‍රවෘත්ති ද ක්‍රම දෙකකින් පවතී: එකක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි සහ විශේෂිත වන අතර අනෙක ව්‍යාකූල, අපැහැදිලි සහ සාමාන්‍ය වේ. වෙන්කර හඳුනාගත හැකි සහ විශේෂිත අවබෝධයන් අතර, කිසිදු භෞතික ඉන්ද්‍රියයක් හරහා සන්නිවේදනය නොවන විශේෂිත අවබෝධයන් වර්ග හතරක් ඇතුළත් වේ, ඒවා නම්: දර්ශන, හෙළිදරව් කිරීම්, කථා කිරීම් සහ අධ්‍යාත්මික හැඟීම්. අපැහැදිලි සහ සාමාන්‍ය බුද්ධිය පවතින්නේ ඇදහිල්ලෙන් ලැබෙන භාවනාව තුළ පමණි. මෙහිදී අපි ආත්මය තැබිය යුත්තේ, එයට මඟ පෙන්වමින් (අනෙක් සියල්ල හරහා, පළමු ඒවායින් පටන් ගෙන, ඒවායින් එය නිරුවත් කරමින්).එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය
බාහිර භෞතික ඉන්ද්‍රියයන්ට අද්භූත ලෙස නිරූපණය වන දෙයින් අවබෝධයේ අවබෝධයන්හි ඇති විය හැකි බාධාව සහ හානිය සහ ආත්මය ඒවා තුළ හැසිරිය යුතු ආකාරය.
පෙර පරිච්ඡේදයේ අප පැවසූ පළමු ප්‍රවෘත්ති ස්වභාවිකව අවබෝධයට අයත් වේ. ඒවා ගැන අපි පළමු පොතේ සාකච්ඡා කර ඇති බැවින්, එහිදී අපි ආත්මය ඉන්ද්‍රියයන්ගේ රාත්‍රියට යොමු කළෙමු, මෙහිදී අපි ඒ ගැන වචනයක්වත් කතා නොකරමු, මන්ද එහිදී අපි ආත්මයට ඒවා පිළිබඳව ගැළපෙන ධර්මය ලබා දුන් බැවිනි. එබැවින්, මෙම පරිච්ඡේදයේ අප සාකච්ඡා කළ යුත්තේ බාහිර භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් හරහා අද්භූත ලෙස අවබෝධයට අයත් වන ප්‍රවෘත්ති සහ අවබෝධයන් ගැන පමණි, ඒවා නම්: දැකීම, ඇසීම, ආඝ්‍රාණය කිරීම, රස විඳීම සහ ස්පර්ශ කිරීම. මේ සියල්ල පිළිබඳව අධ්‍යාත්මික නිරූපණයන් සහ වස්තූන් ඇති විය හැකි අතර සාමාන්‍යයෙන් ඇති වේ. මක්නිසාද දැකීම සම්බන්ධයෙන්, පරලොව රූප සහ චරිත, සමහර සාන්තුවරයන් සහ දේවදූතයන්ගේ රූප, යහපත් සහ නරක, සහ සමහර අසාමාන්‍ය ආලෝකයන් සහ දීප්තියන් ඔවුන්ට නිරූපණය වේ. සහ කන් හරහා සමහර අසාමාන්‍ය වචන ඇසේ, දැන් දකින එම රූප මගින් පවසන, දැන් කවුරුන් පවසන්නේදැයි නොදැක. සුවඳ ආඝ්‍රාණය කිරීමේදී, සමහර විට ඔවුන් ඉතා මෘදු සුවඳක් දැනේ, ඒවා කොහෙන් පැමිණෙන්නේදැයි නොදැන. රස විඳීමේදී ද ඉතා මෘදු රසයක් දැනේ, සහ ස්පර්ශ කිරීමේදී මහත් සතුටක් දැනේ, සමහර විට ඇටමිදුළු සහ අස්ථි පවා ප්‍රීති වී මල් පිපෙන බවත්, ප්‍රීතියෙන් ස්නානය කරන බවත් පෙනේ; පිරිසිදු ආත්මයන්ගේ අවයව වලට ස්ප්‍රීතුවේ අභිෂේකය ලෙස හඳුන්වන දෙය එය විය හැකිය. මෙම ඉන්ද්‍රිය රසය අධ්‍යාත්මිකයින්ට ඉතා සුලභ ය, මක්නිසාද ස්ප්‍රීතුවේ සෙනෙහස සහ භක්තියෙන් එය එක් එක් අයට ඔවුන්ගේ ආකාරයෙන් වැඩි හෝ අඩු ලෙස ලැබේ.
මේ සියලු දේ දෙවියන් වහන්සේ හරහා භෞතික ඉන්ද්‍රියයන්ට සිදු විය හැකි වුවද, ඒවා කිසි විටෙකත් ඒවා තුළ සහතික නොකළ යුතු බවත්, ඒවා පිළිගත යුතු නැති බවත්, යහපත් හෝ නරක දැයි පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය නොවී, ඒවායින් සම්පූර්ණයෙන්ම වැළකී සිටිය යුතු බවත් දැන ගැනීම වැදගත්ය. මක්නිසාද ඒවා බාහිර හා භෞතික වන තරමට, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඒවා අඩු ලෙස සහතික වේ. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේට ස්ප්‍රීතුවට සන්නිවේදනය කිරීම වඩාත් සුදුසු හා සාමාන්‍ය දෙයකි, එහි ආත්මයට වැඩි ආරක්ෂාවක් සහ ප්‍රයෝජනයක් ඇත, ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා, එහි සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ අනතුරක් සහ රැවටීමක් ඇත, මක්නිසාද ඒවා තුළ භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් අධ්‍යාත්මික දේවල් පිළිබඳ විනිශ්චයකරුවෙකු සහ ඇගයීම්කරුවෙකු බවට පත් වේ, ආත්මය ශරීරයට වඩාත් වෙනස් වන බැවින්, ඒවා දැනෙන ආකාරයටම ඒවා ඇතැයි සිතමින්, ඉන්ද්‍රියභාවය බුද්ධියට වඩාත් වෙනස් වේ. මක්නිසාද භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් තාර්කික දේවල් ගැන නොදනී, එනම් අධ්‍යාත්මික දේවල් ගැන, බූරුවෙකු තාර්කික දේවල් ගැන නොදන්නා ලෙසම, ඊටත් වඩා.
එබැවින්, එවැනි දේවල් අගය කරන තැනැත්තා බොහෝ සෙයින් වරදවා වටහා ගන්නා අතර, රැවටීමට ලක්වීමේ ඉතා ඉහළ අවදානමකට ලක් වන අතර, අවම වශයෙන්, තමා තුළම අධ්‍යාත්මික දෙයට යාමට සම්පූර්ණ බාධාවක් ඇති වේ; මන්ද, අප පවසා ඇති පරිදි, මෙම සියලු භෞතික දේවල් අධ්‍යාත්මික දේවල් සමඟ කිසිදු සමානුපාතිකයක් නොමැත. එබැවින්, එවැනි දේවල් සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේට වඩා යක්ෂයාගේ බව වඩාත් නිශ්චිතව සැලකිය යුතුය: බාහිර හා භෞතික දේ තුළ ඔහුට වැඩි බලයක් ඇති අතර, අභ්‍යන්තර හා අධ්‍යාත්මික දෙයට වඩා පහසුවෙන් මෙහිදී රැවටිය හැකිය.
මෙම භෞතික වස්තූන් සහ ආකාර, ඒවා තමන් තුළම බාහිර වන තරමට, අභ්‍යන්තරයට සහ ස්ප්‍රීතුවට අඩු ප්‍රයෝජනයක් ලබා දෙයි, භෞතික සහ අධ්‍යාත්මික දේ අතර ඇති විශාල දුර සහ අඩු සමානුපාතිකත්වය නිසා. මන්ද, ඒවායින් යම් ස්ප්‍රීතුවක් සන්නිවේදනය වුවද (ඒවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් නම් සැමවිටම සන්නිවේදනය වේ) එම දේවල් වඩාත් අධ්‍යාත්මික හා අභ්‍යන්තර නම් වඩා බොහෝ අඩු ය. එබැවින්, ආත්මය තුළ වැරැද්දක් සහ උඩඟුකමක් සහ උද්ධච්චකමක් ඇති කිරීම ඉතා පහසු සහ අවස්ථා සහිත ය; මන්ද, ඒවා එතරම් පැහැදිලි සහ ද්‍රව්‍යමය බැවින්, ඉන්ද්‍රියයන් බොහෝ සෙයින් උත්තේජනය කරන අතර, ආත්මයේ විනිශ්චයට එය වැඩි බව පෙනෙන්නේ එය වඩාත් ඉන්ද්‍රියජනක බැවිනි, එය පසුපස ගොස්, ඇදහිල්ල අතහැර, එම ආලෝකය තම අපේක්ෂාවේ මාර්ගෝපදේශය සහ මාධ්‍යය යැයි සිතමින්, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ සමාගමය; එවැනි දේවල් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන තරමට, ඇදහිල්ල වන මාර්ගය සහ මාධ්‍යය නැති වී යයි.
ඊට අමතරව, එවැනි අසාමාන්‍ය දේවල් තමාට සිදුවන බව ආත්මය දකින විට, බොහෝ විට රහසිගතව යම් මතයක් ඇති වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ තමා දැනටමත් යමක් බවයි, එය නිහතමානීකමට පටහැනිය. තවද යක්ෂයා ආත්මය තුළ රහසිගතව තමා ගැනම සෑහීමකට පත් කරවන ආකාරය දනී, සමහර විට ඉතා පැහැදිලිව. ඒ නිසා, ඔහු බොහෝ විට මෙම වස්තූන් ඉන්ද්‍රියයන් තුළ තබයි, සාන්තුවරයන්ගේ රූප සහ අලංකාර දීප්තියන් දැකීමට පෙන්වමින්, කන්වලට ඉතා සැඟවුණු වචන, ඉතා මෘදු සුවඳ, සහ මුඛයේ මිහිරියාව, සහ ස්පර්ශයේ ප්‍රීතිය, එමගින් ඔවුන් ආකර්ෂණය කර බොහෝ නපුරු දේ කිරීමට පොළඹවයි. එබැවින්, එවැනි නිරූපණයන් සහ හැඟීම් සැමවිටම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය, මන්ද, ඒවායින් සමහරක් දෙවියන් වහන්සේගෙන් වුවද, දෙවියන් වහන්සේට අපහාස කිරීමක් සිදු නොවන අතර, දෙවියන් වහන්සේ ඒවා මගින් ආත්මයට කිරීමට කැමති බලපෑම සහ ප්‍රතිඵලය ලබා ගැනීම නතර නොවේ, මන්ද ආත්මය ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කර ඒවාට අකමැති වුවද.
මෙයට හේතුව, භෞතික දර්ශනයක් හෝ වෙනත් ඉන්ද්‍රියයක හැඟීමක්, ඉතා අභ්‍යන්තර සන්නිවේදනයකදී මෙන්, දෙවියන් වහන්සේගෙන් නම්, එය දිස්වන හෝ දැනෙන මොහොතේම ස්ප්‍රීතුව තුළ එහි බලපෑම ඇති කරයි, ආත්මයට එය අවශ්‍යද නැද්ද යන්න ගැන සිතීමට කාලයක් ලබා නොදී. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ එම දේවල් අද්භූත ලෙස ලබා දෙන්නේ ආත්මයේ ප්‍රමාණවත් උනන්දුවකින් තොරව සහ එහි හැකියාවකින් තොරව, (එලෙසම, ආත්මයේ උනන්දුව සහ හැකියාවකින් තොරව), එවැනි දේවලින් දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය බලපෑම ඇති කරයි, මන්ද එය ස්ප්‍රීතුව තුළ නිෂ්ක්‍රීයව සිදුවන දෙයක් වන බැවිනි. එබැවින්, එය වීමට හෝ නොවීමට, අවශ්‍ය වීම හෝ අවශ්‍ය නොවීම මත රඳා නොපවතී, නිරුවතින් සිටින කෙනෙකුට ගින්නක් විසි කළහොත්, පිළිස්සීමට අකමැති වීමෙන් එතරම් ප්‍රයෝජනයක් නැත; මන්ද ගින්න බලහත්කාරයෙන් එහි බලපෑම ඇති කළ යුතුය. යහපත් දර්ශන සහ නිරූපණයන් ද එසේමය, ආත්මය අකමැති වුවද, ශරීරයට වඩා ප්‍රධාන වශයෙන් එහි බලපෑම ඇති කරයි. යක්ෂයාගෙන් පැමිණෙන ඒවා ද එසේමය, ආත්මය ඒවාට අකමැති වුවද, එහි ස්ප්‍රීතුව තුළ කැළඹීමක් හෝ ශුෂ්ක භාවයක් හෝ උද්ධච්චකමක් හෝ උඩඟුකමක් ඇති කරයි. යහපත් දේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ඒවා මෙන් ආත්මය තුළ මේවාට එතරම් බලපෑමක් නැත; මක්නිසාද යක්ෂයාගේ ඒවාට කැමැත්ත තුළ පළමු චලනයන් පමණක් තැබිය හැකි අතර ආත්මයට අවශ්‍ය නැතිනම් එය තවදුරටත් චලනය කළ නොහැක, ආත්මයේ අඩු ධෛර්යය සහ නොසැලකිල්ල දිගටම පැවතීමට හේතුවක් නොදක්වන්නේ නම් දිගු කලක් නොපවතින යම් නොසන්සුන්තාවයක්. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැමිණෙන ඒවා ආත්මයට විනිවිද යන අතර කැමැත්ත ප්‍රේම කිරීමට පොළඹවන අතර එහි බලපෑම ඉතිරි කරයි, ආත්මයට අවශ්‍ය වුවද ඊට විරුද්ධ විය නොහැක, වීදුරුවකට හිරු කිරණ වැටෙන විට එයට විරුද්ධ විය නොහැකි ලෙසම.
එමනිසා, ආත්මය කිසි විටෙකත් ඒවා පිළිගැනීමට නිර්භීත නොවිය යුතුය, ඒවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් වුවද, මන්ද, ඒවා පිළිගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපහසුතා හයක් ඇත:
පළමුවැන්න, ඇදහිල්ල අඩු වීමයි, මන්ද ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ අත්විඳින දේවල් ඇදහිල්ලට බොහෝ සෙයින් බලපායි; මක්නිසාද, අප පවසා ඇති පරිදි, ඇදහිල්ල සියලු ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා ඉහළ ය. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ සමාගමයේ මාධ්‍යයෙන් ඉවත් වන්නේ ආත්මයේ ඇස් මෙම සියලු ඉන්ද්‍රිය දේවලට වසා නොගැනීමෙනි.
දෙවැන්න, ඒවා ප්‍රතික්ෂේප නොකළහොත් ස්ප්‍රීතුවට බාධාවක් වීමයි, මන්ද ආත්මය ඒවා තුළ නතර වන අතර ස්ප්‍රීතුව නොපෙනෙන දෙයට පියාසර නොකරයි. ස්වාමීන් වහන්සේ (යොහ. 16, 7) තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පැමිණීම සඳහා තමන් යාම අවශ්‍ය බව හේතුවලින් එකක් මෙයයි. මරියා මග්දලේනාට (යොහ. 20, 17) නැවත නැඟිටීමෙන් පසු තම පාදවලට ළං වීමට ඉඩ නොදුන්නේ ඇදහිල්ල මත පදනම් වීමටය.
තුන්වැන්න, ආත්මය එවැනි දේවල හිමිකාරිත්වයක් ලබා ගැනීම සහ සැබෑ ඉල්ලා අස්වීම සහ ස්ප්‍රීතුවේ නිරුවතට නොයෑමයි.
හතරවැන්න, ආත්මය ඒවායේ බලපෑම සහ අභ්‍යන්තරයේ ඇති කරන ස්ප්‍රීතුව නැති කර ගැනීමයි, මන්ද එය ඒවායේ ඉන්ද්‍රියජනක දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, එය අවම වැදගත් දෙයයි. එබැවින්, ඒවා ඇති කරන ස්ප්‍රීතුව එතරම් බහුල ලෙස නොලැබේ, එය පිරිසිදු ස්ප්‍රීතුවට වඩා බොහෝ වෙනස් වන සියලු ඉන්ද්‍රියජනක දේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් වඩාත් මුද්‍රණය වී සංරක්ෂණය වේ.
පස්වැන්න, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවන් නැති කර ගැනීමයි, මන්ද ඒවා හිමිකාරිත්වයෙන් ගන්නා අතර ඒවායින් නිසි ප්‍රයෝජන ගන්නේ නැත. ඒවා හිමිකාරිත්වයෙන් ගැනීම සහ ඒවායින් ප්‍රයෝජන නොගැනීම, ඒවා ගැනීමට අවශ්‍ය වීමයි; මන්ද දෙවියන් වහන්සේ ඒවා ලබා දෙන්නේ ආත්මය ඒවා ගැනීමට නොවේ, මන්ද ආත්මය කිසි විටෙකත් ඒවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් යැයි විශ්වාස කිරීමට තීරණය නොකළ යුතුය.
හයවැන්න නම්, ඒවා පිළිගැනීමට අවශ්‍ය වීමෙන් යක්ෂයාට වෙනත් සමාන දේවලින් තමාව රැවටීමට දොර විවෘත කිරීමයි, ඒවා යහපත් ලෙස පෙනෙන පරිදි සැඟවීමට සහ වෙස්වළා ගැනීමට ඔහු ඉතා හොඳින් දනී; මක්නිසාද අපොස්තුළුවරයා පවසන පරිදි (2 කොරි. 11, 14) ඔහුට ආලෝකයේ දේවදූතයෙකු ලෙස වෙස්වළා ගත හැකිය. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අපි තුන්වන පොතේ අධ්‍යාත්මික කෑදරකම පිළිබඳ පරිච්ඡේදයේ පසුව මේ ගැන සාකච්ඡා කරමු.
එමනිසා, ආත්මය සැමවිටම ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සුදුසු ය, ඒවා කාගෙන් වුවද. එසේ නොකළහොත්, යක්ෂයාගේ ඒවාටත්, යක්ෂයාටත් එතරම් ඉඩක් ලබා දෙනු ඇත, ඒවායින් එකක් ලැබීමෙන් පසු අනෙක් ඒවා ලැබීමට පමණක් නොව, යක්ෂයාගේ ඒවා ගුණ කිරීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ඒවා නතර වීමට ඉඩ ඇත, සියල්ල යක්ෂයා තුළම ඉතිරි වන අතර දෙවියන් වහන්සේගෙන් කිසිවක් නොලැබේ; නොසැලකිලිමත් සහ දැනුම අඩු බොහෝ ආත්මයන්ට සිදු වී ඇති පරිදි, මෙම දේවල් ලබා ගැනීමට ඔවුන් එතරම් සහතික වූ අතර, ඒවායින් බොහෝ දෙනෙකුට ඇදහිල්ලේ පිරිසිදුකමින් දෙවියන් වහන්සේ වෙත නැවත පැමිණීමට බොහෝ දේ කිරීමට සිදු විය, බොහෝ දෙනෙකුට ආපසු යාමට නොහැකි විය, යක්ෂයා ඔවුන් තුළ බොහෝ මුල් බැස ඇති බැවිනි. එබැවින් ඒවා තුළම වසා ගැනීම සහ ඒ සියල්ල ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හොඳය, මන්ද නරක තුළ යක්ෂයාගේ වැරදි ඉවත් කරන අතර, යහපත් තුළ ඇදහිල්ලට ඇති බාධාව ඉවත් කරයි, සහ ස්ප්‍රීතුව ඒවායේ පල ලබා ගනී. ආත්මය ඒවා පිළිගන්නා විට දෙවියන් වහන්සේ ඒවා ඉවත් කරයි, මන්ද ඒවායේ හිමිකාරිත්වයක් ඇති බැවින්, නිසි ලෙස ඒවායින් ප්‍රයෝජන නොගන්නා අතර, යක්ෂයා තමාගේ ඒවා ඇතුළු කර වැඩි කරයි, මන්ද ඔහු ඒවා සඳහා ඉඩ සහ හේතු සොයා ගන්නා බැවිනි; එලෙසම, ආත්මය ඒවාට යටත් වී ඊට විරුද්ධ වූ විට, යක්ෂයා හානියක් නොවන බව දැකීමෙන් නතර වන අතර, දෙවියන් වහන්සේ, ඊට පටහැනිව, නිහතමානී සහ අයිතිවාසිකම් නැති එම ආත්මය තුළ කරුණාවන් වැඩි කර දියුණු කරයි, බොහෝ දේ මත, අඩු දෙයකින් විශ්වාසවන්ත වූ සේවකයාට මෙන් (මතෙ. 25, 21).
එම කරුණාවන් තුළ, ආත්මය තවමත් විශ්වාසවන්ත සහ ඉවත් වී ඇත්නම්, දිව්‍ය සමාගමයට සහ පරිවර්තනයට ළඟා වන තුරු ස්වාමීන් වහන්සේ එය පියවරෙන් පියවර ඉහළට ඔසවා තබනු ඇත. මක්නිසාද අපගේ ස්වාමීන් වහන්සේ ආත්මය පරීක්ෂා කර එය ඔසවා තබන්නේ, පළමුව ඉතා බාහිර හා පහත් දේවල් ඉන්ද්‍රියයන්ට අනුව ලබා දෙමින්, එහි අඩු ධාරිතාවයට අනුකූලව, එය නිසි ලෙස තිබීම සඳහා, එම පළමු කටගැස්ම ශක්තිය සහ ද්‍රව්‍ය සඳහා මධ්‍යස්ථව ගනිමින්, වඩා හොඳ ආහාර වෙත ගෙන යාමට. එමනිසා, යක්ෂයා පළමුවැන්නෙන් පරාජය කළහොත්, එය දෙවැන්නට යනු ඇත; එය දෙවැන්නෙන් ද පරාජය කළහොත්, එය තුන්වැන්නට යනු ඇත; එතැන් සිට සියලු මන්දිර හත, මනාලයා එය තම පරිපූර්ණ ප්‍රේමයේ වයින් ගබඩාවට (ගීති. 2, 47) ඇතුළු කරන තුරු, එනම් ප්‍රේමයේ අදියර හතයි.
එළිදරව්වේ (12, 3) සඳහන් මෘගයාට එරෙහිව සටන් කිරීමට දන්නා
- එළිදරව්වේ (12, 3) සඳහන් මෘගයාට එරෙහිව සටන් කිරීමට දන්නා ආත්මය සන්තෝෂවත් ය, එයට හිස් හතක් ඇත, මෙම ප්‍රේමයේ අදියර හතට පටහැනිව, ඒ සෑම එකක් සමඟම යුද්ධ කරන අතර, ඒ සෑම එකක් සමඟම ආත්මය සමඟ මෙම මන්දිරවල සටන් කරයි, එහිදී එය දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ සෑම අදියරක්ම පුහුණු කර උපයා ගනී! ඒ සෑම එකක් තුළම විශ්වාසවන්තව සටන් කර ජයග්‍රහණය කළහොත්, අවසානය දක්වා පියවරෙන් පියවර සහ මන්දිරයෙන් මන්දිරයට යාමට සුදුසුකම් ලබන බව නිසැක ය, මෘගයාගේ හිස් හත කපා දමමින්, එය දරුණු යුද්ධයක් කළේය, එහිදී ශාන්ත ජෝන් පවසන්නේ සාන්තුවරයන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට සහ ප්‍රේමයේ මෙම සෑම අදියරකදීම ඔවුන් පරාජය කිරීමට එයට ලබා දුන් බවත්, ඒ සෑම එකකටම එරෙහිව ප්‍රමාණවත් ආයුධ සහ පතොරම් තැබූ බවත් (එම. 13, 1-7). එබැවින්, මෘගයාට එරෙහිව මෙම අධ්‍යාත්මික සටනට ඇතුළු වන බොහෝ දෙනෙකුට තවමත් එහි පළමු හිස කපා දැමීමට නොහැකි වීම, ලෝකයේ ඉන්ද්‍රියජනක දේවල් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැන කණගාටු විය යුතුය. සමහරුන් තමන් සමඟ අවසන් කර එය කපා දැමුවද, දෙවැන්න කපා නොදමයි, එනම් අප කතා කරන ඉන්ද්‍රියයන්ගේ දර්ශන. නමුත් වඩාත්ම කණගාටුදායක දෙය නම්, සමහරු දෙවැන්න සහ පළමුවැන්න පමණක් නොව, තුන්වැන්න ද කපා දැමීමයි (එනම් අභ්‍යන්තර සංවේදී ඉන්ද්‍රියයන් ගැන, භාවනා තත්වයෙන් ඔබ්බට යමින්, සහ ඊටත් වඩා ඉදිරියට), ස්ප්‍රීතුවේ පිරිසිදුකමට ඇතුළු වන විට, මෙම අධ්‍යාත්මික මෘගයා ඔවුන් පරාජය කර, ඔවුන්ට එරෙහිව නැවත නැඟී සිටින අතර පළමු හිස දක්වා නැවත නැඟිටුවන අතර, ඔවුන්ගේ අවසානය ඔවුන්ගේ පළමු පැමිණීමට වඩා නරක වේ, තමා සමඟ තවත් නපුරු ස්ප්‍රීතු හත් දෙනෙකු රැගෙන (ලූක්. 11, 26).
- එබැවින්, අධ්‍යාත්මිකයින් බාහිර ඉන්ද්‍රියයන්ට හසු වන තාවකාලික සතුට සමඟ සියලු අවබෝධයන් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය, මෙම මෘගයාගේ පළමු සහ දෙවන හිස කපා දමා, ප්‍රේමයේ පළමු කාමරයට සහ ජීවමාන ඇදහිල්ලේ දෙවැන්නට ඇතුළු වීමට අවශ්‍ය නම්, ඉන්ද්‍රියයන්ට ලබා දෙන දෙයින් ගොදුරක් හෝ බාධාවක් ඇති කර ගැනීමට අකමැති වීමෙන්, මන්ද එය ඇදහිල්ලට වඩාත්ම අහිතකර දෙයයි.
- එසේනම්, මෙම ඉන්ද්‍රිය දර්ශන සහ අවබෝධයන් සමාගමය සඳහා මාධ්‍යයක් විය නොහැකි බව පැහැදිලිය, මන්ද ඒවාට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කිසිදු සමානුපාතිකයක් නොමැත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මග්දලේනා (යොහ. 20, 17) සහ ශාන්ත තෝමස් (යොහ. 20, 29) තමාව ස්පර්ශ කිරීමට අකමැති වීමට හේතුවලින් එකක් මෙයයි. එබැවින් යක්ෂයා ඉතා සතුටු වන්නේ ආත්මයක් හෙළිදරව් කිරීම් පිළිගැනීමට කැමති වන විට සහ ඒවාට නැඹුරු වන බව දකින විට, මන්ද එවිට ඔහුට වැරදි ඇතුළු කිරීමට සහ හැකි තරම් ඇදහිල්ල අඩු කිරීමට බොහෝ අවස්ථාවන් සහ බලය ඇති බැවිනි; මන්ද, මා පවසා ඇති පරිදි, ආත්මය තුළ එයට අවශ්‍ය වන විට බොහෝ රළුබවක් ඇති වන අතර, සමහර විට බොහෝ පෙළඹවීම් සහ අදාළත්වයක් නැති දේවල් ද ඇති වේ.
- අපි පසුව සාකච්ඡා කළ යුතු අනෙක් ඒවා සඳහා යම් ආලෝකයක් ලබා දීම සහ විවෘත කිරීම සඳහා මම මෙම බාහිර අවබෝධයන් ගැන යම් දිගුවක් කර ඇත්තෙමි. නමුත් මෙම කොටසේ කිව යුතු බොහෝ දේ ඇති අතර, එය කිසි විටෙකත් අවසන් නොවේ, මම එය ඉතා කෙටි කර ඇති බව මට වැටහේ. ඒවා කිසි විටෙකත් පිළිගැනීමට జాగ్రත්තා වන ලෙස පැවසීමෙන් පමණක්, ඉතා දුර්ලභ මතයක් නොමැති නම් (එවිට, ඒ සඳහා කිසිදු ආශාවකින් තොරව), මෙම කොටසේ පවසා ඇති දේ ප්‍රමාණවත් යැයි මම සිතමි.දොළොස්වන පරිච්ඡේදය
ස්වභාවික පරිකල්පිත අවබෝධයන් ගැන සාකච්ඡා කෙරේ. ඒවා මොනවාදැයි පවසන අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ සමාගමයට පැමිණීමට ඒවා සමානුපාතික මාධ්‍යයක් විය නොහැකි ආකාරය සහ ඒවායින් මිදීමට නොදැන සිටීමෙන් සිදුවන හානිය ඔප්පු කරයි.
අභ්‍යන්තර ඉන්ද්‍රියයට, එනම් පරිකල්පනයට සහ මනඃකල්පිතයට අද්භූත ලෙස සිදුවිය හැකි පරිකල්පිත දර්ශන ගැන සාකච්ඡා කිරීමට පෙර, අපි පිළිවෙලට ඉදිරියට යාම සඳහා, එම අභ්‍යන්තර භෞතික ඉන්ද්‍රියයේ ස්වභාවික අවබෝධයන් ගැන මෙහිදී සාකච්ඡා කිරීම සුදුසු ය; අපි අවම සිට උපරිම දක්වා සහ බාහිරම සිට අභ්‍යන්තරම දක්වා ඉදිරියට යාමට, ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වන අභ්‍යන්තර එකතුවීමට ළඟා වන තුරු. අපි මෙතෙක් අනුගමනය කර ඇත්තේ එම අනුපිළිවෙලම ය; මක්නිසාද පළමුව අපි බාහිර ඉන්ද්‍රියයන් වස්තූන්ගේ ස්වභාවික අවබෝධයන්ගෙන් නිරුවත් කළෙමු - ඒ අනුව, ස්වභාවික ආශාවන්ගේ බලවේගවලින්, එය පළමු පොතේදී, අපි ඉන්ද්‍රියයන්ගේ රාත්‍රිය ගැන කතා කළ විට - පසුව අපි එම ඉන්ද්‍රියයන් බාහිර අද්භූත අවබෝධයන්ගෙන් නිරුවත් කිරීමට පටන් ගත්තෙමු, බාහිර ඉන්ද්‍රියයන්ට සිදුවන, පසුගිය පරිච්ඡේදයේ අපි කළ පරිදි, ආත්මය ස්ප්‍රීතුවේ රාත්‍රියට යොමු කිරීමට.
මෙම දෙවන පොතේදී, දැන් පළමුව සිදුවන්නේ අභ්‍යන්තර භෞතික ඉන්ද්‍රියයට, එනම් පරිකල්පනයට සහ මනඃකල්පිතයට ය, එයින් ද අපි සියලු ස්වරූප සහ පරිකල්පිත අවබෝධයන් හිස් කළ යුතුය, ඒවා ස්වභාවිකව එහි වැටිය හැකිය, එවැනි සමාගමයේ නිසි හා සමීප මාධ්‍යයක් විය නොහැකි බැවින්, ආත්මය ඒවා තුළ ක්‍රියා කිරීම නතර කරන තුරු දෙවියන් වහන්සේගේ සමාගමයට පැමිණිය නොහැකි ආකාරය ඔප්පු කළ යුතුය.
අපි මෙහිදී විශේෂයෙන් කතා කරන ඉන්ද්‍රියයන් අභ්‍යන්තර භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් දෙකක් බව දැන ගැනීම වැදගත් ය, ඒවා පරිකල්පනය සහ මනඃකල්පිතය ලෙස හැඳින්වේ, ඒවා පිළිවෙලට එකිනෙකාට සේවය කරයි; මක්නිසාද එකක් පරිකල්පනය කරමින් සිතයි, අනෙක පරිකල්පනය හෝ පරිකල්පනය කරන ලද දේ මනඃකල්පිත කරමින් සාදයි; අපගේ අරමුණ සඳහා එකක් ගැන සාකච්ඡා කිරීම අනෙක ගැන සාකච්ඡා කිරීමට සමාන ය. එමනිසා, අපි දෙකම නම් නොකරන විට, අපි මෙහිදී පවසා ඇති පරිදි තේරුම් ගත යුතුය. මෙතැන් සිට, මෙම ඉන්ද්‍රියයන්ට ලබා ගත හැකි සහ නිර්මාණය කළ හැකි සෑම දෙයක්ම පරිකල්පන සහ මනඃකල්පිත ලෙස හැඳින්වේ, ඒවා ශරීරයේ රූපය සහ රූපය සමඟ මෙම ඉන්ද්‍රියයන්ට නිරූපණය වන ස්වරූප වේ. ඒවා ක්‍රම දෙකකින් විය හැකිය: සමහරක් අද්භූත, මෙම ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ක්‍රියාවකින් තොරව නිරූපණය කළ හැකි අතර, ඒවාට නිෂ්ක්‍රීයව නිරූපණය කෙරේ; අපි ඒවා අද්භූත ලෙස පරිකල්පිත දර්ශන ලෙස හඳුන්වමු, අපි පසුව ඒ ගැන කතා කරමු. අනෙක් ඒවා ස්වභාවික ය, ඒවා ඔවුන්ගේ හැකියාවෙන් ක්‍රියාශීලීව ස්වරූප, රූප සහ රූප යටතේ තමන් තුළම නිර්මාණය කළ හැකිය. මෙම බල දෙකට භාවනාව අයත් වේ, එය රූප, ස්වරූප සහ රූප හරහා සිතීමේ ක්‍රියාවකි, ඉහත කී ඉන්ද්‍රියයන් මගින් නිර්මාණය කර පරිකල්පනය කරන ලද; කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හෝ කුළුනේ හෝ වෙනත් අවස්ථාවක හෝ සිංහාසනයක මහා තේජසින් දෙවියන් වහන්සේ පරිකල්පනය කිරීම; හෝ මහිමය අලංකාර ආලෝකයක් ලෙස සලකා බැලීම සහ පරිකල්පනය කිරීම යනාදිය, සහ ඒ හා සමානව, දැන් දිව්‍ය, දැන් මිනිස්, පරිකල්පනයට හසු විය හැකි වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. මෙම සියලු පරිකල්පන ආත්මයෙන් ඉවත් කළ යුතුය, මෙම ඉන්ද්‍රියයට අනුව අන්ධකාරයේ තබා, දිව්‍ය සමාගමයට පැමිණීමට, මන්ද ඒවාට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කිසිදු සමානුපාතිකයක් හෝ සමීප මාධ්‍යයක් නොමැති බැවින්, බාහිර ඉන්ද්‍රිය පහට වස්තුවක් ලෙස සේවය කරන භෞතික දේවල් මෙන්.
මෙයට හේතුව, පරිකල්පනයට බාහිර ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ අත්විඳ නැති දේවල් නිර්මාණය කිරීමට හෝ පරිකල්පනය කිරීමට නොහැකි වීමයි, එනම්: ඇස්වලින් දැකීම, කන්වලින් ඇසීම යනාදිය; හෝ, උපරිම වශයෙන්, මෙම දැක ඇති හෝ අසා ඇති සහ දැනුණු දේවල සමානකම් සෑදීම, ඒවා වැඩි ආයතනයකට හෝ එතරම් දුරකට ಏರುವುದಿಲ್ಲ, ඉහත කී ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ලැබුණු ඒවාට. මන්ද, එය මුතු මාලිගා සහ රන් කඳු පරිකල්පනය කළත් (එය රත්තරන් සහ මුතු සත්‍යයෙන් දැක ඇති බැවින්, ඒ සියල්ල රත්තරන් කැබැල්ලක සාරයට වඩා අඩුය) හෝ මුතු ඇටයක, පරිකල්පනයේ එය ප්‍රමාණයෙන් සහ සංයුතියෙන් විශාල වුවද. දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, සියලු මැවිලි දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්ම සමඟ කිසිදු සමානුපාතිකයක් තිබිය නොහැකි බැවින්, ඒවාට සමාන ලෙස පරිකල්පනය කරන සෑම දෙයක්ම උන් වහන්සේ සමඟ සමාගමය සඳහා සමීප මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කළ නොහැක, අප පවසන පරිදි, ඊටත් වඩා අඩුය.
මෙයින්, දෙවියන් වහන්සේ මෙම රූපවලින් හෝ විශාල ගින්නක් හෝ දීප්තියක් හෝ වෙනත් ඕනෑම ස්වරූපයක් ලෙස පරිකල්පනය කරන අය, සහ ඒවායින් යමක් උන් වහන්සේට සමාන වනු ඇතැයි සිතන අය, උන් වහන්සේගෙන් බොහෝ දුරස් ය. මක්නිසාද, ආරම්භකයින්ට මෙම සලකා බැලීම් සහ ස්වරූප සහ භාවනා ක්‍රම අවශ්‍ය වන්නේ ආත්මය ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ආකර්ෂණය කර ගැනීමට, අපි පසුව පවසන පරිදි, එබැවින් ඒවා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වීමට දුරස්ථ මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි (ඒවා හරහා ආත්මයන් සාමාන්‍යයෙන් අධ්‍යාත්මික විවේකයේ අවසානයට සහ නිවසට පැමිණීමට යා යුතුය) නමුත් ඒවා හරහා ගොස් සැමවිටම ඒවා තුළ නොසිටිය යුතුය, මන්ද එසේ නම් ඔවුන් කිසි විටෙකත් අවසානයට නොපැමිණෙනු ඇත, එය දුරස්ථ මාධ්‍යයන් මෙන් නොවේ, ඒවා සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, ඉණිමඟේ පඩිපෙළ නැගීමේ අවසානය සහ නිවස සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති ලෙසම, ඒවා මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි. නගින තැනැත්තා කිසිවක් ඉතිරි නොකර පඩිපෙළ පිටුපසින් නොයන අතර ඒවායින් එකක නැවතී සිටීමට කැමති නම්, ඔහු කිසි විටෙකත් අවසානයේ සරල හා සාමකාමී නිවසට නොපැමිණෙනු ඇත. එමනිසා, සියලු සලකා බැලීම්, ස්වරූප සහ ප්‍රවෘත්ති මට්ටම් හරහා ගොස් ඒවා අවසන් කළ යුතුය, මන්ද ඒවාට අවසානය සමඟ කිසිදු සමානකමක් හෝ සමානුපාතිකයක් නොමැති බැවින්, එනම් දෙවියන් වහන්සේ. ක්‍රියා පොතේ (17, 29) ශාන්ත පාවුළු තුමා පවසන්නේ: Non debemus aestimare auro vel argento, aut lapidi sculturae artis, et cogitationis hominis divinum esse simile; එහි තේරුම: අපි දිව්‍ය දේ රත්තරන් හෝ රිදී හෝ කලාවෙන් හැඩගස්වා ඇති ගල් හෝ මිනිසාට පරිකල්පනයෙන් නිර්මාණය කළ හැකි දෙයට සමාන යැයි සැලකිය යුතු නැත.
ආරම්භකයින්ට ගැළපෙන පරිදි, රූප සහ ස්වරූප සහ භාවනා හරහා දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළඟා වීමට පුරුදු වී සිටින බොහෝ අධ්‍යාත්මිකයින්, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් වඩාත් අධ්‍යාත්මික අභ්‍යන්තර සහ නොපෙනෙන යහපත් දේවලට එකතු කිරීමට කැමති වූ විට, වියුක්ත භාවනාවේ රසය සහ යුෂ ඔවුන්ගෙන් ඉවත් කරමින්, ඔවුන් අවසන් නොකරයි, නිර්භීත නොවේ, හෝ ඔවුන් පුරුදු වී සිටින එම පැහැදිලි ක්‍රමවලින් මිදීමට නොදනී; එබැවින්, ඔවුන් තවමත් ඒවා තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, කලින් මෙන්, ස්වරූප සලකා බැලීම සහ භාවනා කිරීම මගින් ඉදිරියට යාමට කැමැත්තෙන්, එය සැමවිටම එසේ විය යුතු යැයි සිතමින්. එහිදී ඔවුන් දැනටමත් බොහෝ දේ කර ඇති අතර යුෂ හෝ කිසිවක් සොයා නොගනී; ආත්මයේ ශුෂ්ක භාවය සහ වෙහෙස සහ නොසන්සුන්තාව වැඩි වන්නේ ඔවුන් එම පළමු යුෂ සඳහා වැඩ කරන තරමට ය, එය දැන් එම පළමු ක්‍රමයෙන් සොයා ගැනීමට අනවශ්‍ය ය, මන්ද ආත්මය තවදුරටත් එම ඉන්ද්‍රියජනක ආහාරයට කැමති නැත, අප පවසා ඇති පරිදි, නමුත් වඩාත් සියුම් සහ අභ්‍යන්තර සහ අඩු ඉන්ද්‍රියජනක වෙනත් ආහාරයකට, එය පරිකල්පනය සමඟ වැඩ කිරීම නොව, ආත්මය විවේක ගැනීම සහ එය නිශ්ශබ්දතාවයේ සහ විවේකයේ තබා ගැනීම, එය වඩාත් අධ්‍යාත්මික ය. මක්නිසාද, ආත්මය ස්ප්‍රීතුව තුළ වැඩි වන තරමට, එය විශේෂිත ක්‍රියාවන්හි බලවේගවල ක්‍රියාව නතර කරයි, මන්ද එය වඩාත් සාමාන්‍ය සහ පිරිසිදු ක්‍රියාවකට යොමු වන බැවිනි; එබැවින්, ආත්මය ළඟා වූ දෙයට යන බලවේග ක්‍රියා කිරීම නතර කරයි, ගමන අවසන් වූ විට පාද නතර වන ලෙසම, මන්ද, සියල්ල ඇවිදීම නම්, කිසි විටෙකත් පැමිණීමක් නොමැත, සියල්ල මාධ්‍යයන් නම්, අවසානයන් සහ අවසානය කොහේදී හෝ කවදාද භුක්ති විඳිනු ඇත්ද?
එබැවින්, තම ආත්මය මෙම අභ්‍යන්තර නිශ්ශබ්දතාවයේ සාමය සහ විවේකය තුළ සිටීමට කැමති බොහෝ දෙනෙකු සිටීම කණගාටුවට කරුණකි, එහිදී එය දෙවියන් වහන්සේගේ සාමයෙන් සහ ප්‍රබෝධයෙන් පිරී ඇත, ඔවුන් එය කලබල කර බාහිරම දෙයට ගෙන යන අතර, අරමුණක් නොමැතිව ගමන් කළ මාර්ගයේම නැවත ඇවිදීමටත්, අවසානය සහ අවසානය අත්හැරීමටත් කැමති වේ, ඒ වෙත යොමු කරන මාධ්‍යයන් සඳහා, එනම් සලකා බැලීම්. එය සිදුවන්නේ ආත්මයේ මහත් අකමැත්තෙන් සහ පිළිකුලෙන් තොරව නොවේ, එයට එම සාමය තුළ සිටීමට අවශ්‍ය වේ, එය තේරුම් නොගනී, එහිම ස්ථානයේ මෙන්. වෙහෙස මහන්සි වී විවේක ගන්නා ස්ථානයට පැමිණි කෙනෙකුට, නැවත වැඩට යාමට සිදුවුවහොත්, ඔහුට දුකක් දැනේ. මෙම නව්‍යතාවයේ අභිරහස ඔවුන් නොදන්නා බැවින්, ඔවුන්ට උදාසීනව සහ කිසිවක් නොකර සිටීම ගැන පරිකල්පනයක් ලබා දෙන්න, එබැවින් ඔවුන් නිශ්ශබ්දව නොසිට, සලකා බැලීමට සහ සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කරයි, එතැන් සිට ඔවුන් ශුෂ්ක භාවයෙන් සහ වෙහෙසෙන් පිරී යන්නේ ඔවුන්ට තවදුරටත් එතැනින් ලබා ගත නොහැකි යුෂ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. ඔවුන් වැඩිපුර තද කරන තරමට, ඔවුන්ට අඩු ප්‍රයෝජනයක් ඇති බව අපට පැවසිය හැකිය, මන්ද, ඔවුන් එම ආකාරයෙන් දිගටම කරගෙන යන තරමට, ඔවුන් නරක අතට හැරේ; මක්නිසාද ඔවුන් ආත්මය අධ්‍යාත්මික සාමයෙන් ඈත් කරයි, එය වැඩි දේ අඩු දේ සඳහා අත්හැරීම සහ ගමන් කළ මාර්ගයේම ආපසු යාම සහ (දැනටමත් කර ඇති දේ කිරීමට අවශ්‍ය වීම).
එවැනි අයට පැවසිය යුත්තේ එම නිශ්ශබ්දතාවයේ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ප්‍රේමනීය අවධානයෙන් සහ අවබෝධයෙන් සිටීමට ඉගෙන ගන්නා ලෙස සහ පරිකල්පනය ගැන හෝ එහි ක්‍රියාව ගැන කිසිවක් නොසලකන ලෙස, මන්ද මෙහිදී, අප පවසන පරිදි, බලවේග විවේක ගන්නා අතර ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියා නොකරයි, නමුත් නිෂ්ක්‍රීයව, දෙවියන් වහන්සේ ඒවා තුළ කරන දේ ලබා ගනී. සමහර විට ඒවා ක්‍රියාත්මක වුවහොත්, එය බලහත්කාරයෙන් හෝ ඉතා උත්සාහවන්ත සාකච්ඡාවකින් නොව, ප්‍රේමයේ මෘදු බවකින් ය; ආත්මයේම හැකියාවට වඩා දෙවියන් වහන්සේ විසින් පෙලඹවනු ලැබේ, පසුව පැහැදිලි කරනු ඇත. නමුත් දැන් ඉදිරියට යාමට අදහස් කරන අයට මෙම සියලු ක්‍රම සහ ආකාර සහ පරිකල්පනයේ ක්‍රියාවන්ගෙන් මිදීමට දැන ගැනීම කෙතරම් සුදුසු සහ අවශ්‍යද යන්න තේරුම් ගැනීමට මෙය ප්‍රමාණවත් වේ, ඔවුන්ගේ තත්වයේ දියුණුවට අවශ්‍ය වන වේලාවට සහ අවස්ථාවට.
එය කුමක්ද සහ කවදාද යන්න තේරුම් ගැනීම සඳහා, අධ්‍යාත්මිකයින් තමා තුළම දැකිය යුතු සමහර සලකුණු ඊළඟ පරිච්ඡේදයේදී අපි පවසනු ඇත, ඒවා මගින් ඉහත කී අවසානය නිදහසේ භාවිතා කළ හැකි සහ පරිකල්පනයේ සාකච්ඡාව සහ ක්‍රියාව නතර කළ හැකි වේලාව සහ අවස්ථාව තේරුම් ගැනීමට.දහතුන්වන පරිච්ඡේදය
භාවනාව සහ සාකච්ඡාව අත්හැර භාවනා තත්වයට යාමට සුදුසු කාලය අධ්‍යාත්මිකයින් දැනගත යුතු සලකුණු ඉදිරිපත් කෙරේ.
- මෙම ධර්මය ව්‍යාකූල නොවන පරිදි, පරිකල්පන, ස්වරූප සහ රූප හරහා වියුක්ත භාවනා කිරීමේ කාර්යය අධ්‍යාත්මිකයින් අත්හැරිය යුතු කාලය සහ අවස්ථාව මෙම පරිච්ඡේදයේදී තේරුම් ගැනීම සුදුසු ය, එවිට ඔවුන් ස්ප්‍රීතුව ඉල්ලා සිටිනවාට වඩා කලින් හෝ පසුව එය අත් නොහරියි. දෙවියන් වහන්සේ වෙත යාමට බාධා නොවන පරිදි ඒවා නියමිත වේලාවට අත්හැරීම සුදුසු වන ලෙසම, පසුපසට නොයන ලෙස එම පරිකල්පිත භාවනාව නියමිත වේලාවට පෙර අත් නොහැරීම ද අවශ්‍ය වේ. මන්ද, මෙම බලවේගවල අවබෝධයන් ප්‍රයෝජනවත් අයට සමාගමයේ සමීප මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය නොකළත්, ඒවා තවමත් ආරම්භකයින්ට ස්ප්‍රීතුව ඉන්ද්‍රියයන් හරහා අධ්‍යාත්මික දෙයට සූදානම් කිරීමට සහ පුරුදු කිරීමට සහ අනෙකුත් සියලු පහත්, තාවකාලික සහ ලෞකික සහ ස්වභාවික ස්වරූප සහ රූප ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ඉවත් කිරීමට දුරස්ථ මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි. ඒ සඳහා අපි මෙහිදී අධ්‍යාත්මිකයින් තමා තුළම තිබිය යුතු සමහර සලකුණු සහ ඇඟවීම් ඉදිරිපත් කරන්නෙමු, එමඟින් එම කාලයේදී ඒවා අත්හැරිය යුතුද නැද්ද යන්න ඔහු දැන ගනී.
- පළමුවැන්න නම්, තවදුරටත් පරිකල්පනයෙන් භාවනා කිරීමට හෝ සාකච්ඡා කිරීමට නොහැකි බවත්, කලින් මෙන් එයින් රස විඳීමට නොහැකි බවත් තමා තුළම දැකීමයි; කලින් ඉන්ද්‍රියයන් සවි කර යුෂ ලබා ගත් දෙයින් දැන් ශුෂ්ක භාවයක් ඇති වේ. නමුත් යුෂ ලබා ගෙන භාවනාවේදී සාකච්ඡා කළ හැකි තාක් කල්, එය අත් නොහැරිය යුතුය, තුන්වන සලකුණෙහි සඳහන් සාමය සහ නිශ්ශබ්දතාවය තුළ ආත්මය තබා නොගන්නා තාක්.
- දෙවැන්න නම්, පරිකල්පනය හෝ ඉන්ද්‍රියයන් වෙනත් විශේෂිත දේවල් කෙරෙහි, බාහිර හෝ අභ්‍යන්තර, යොමු කිරීමට කිසිදු ආශාවක් නොමැති බව දකින විටය. එය එහා මෙහා නොයන බව මම නොකියමි, එය බොහෝ එකතුවීම්වලදී පවා ලිහිල්ව සිටීමට නැඹුරු වේ, නමුත් ආත්මය එය අරමුණින් වෙනත් දේවල් කෙරෙහි යොමු කිරීමට අකමැති වේ.
- තුන්වැන්න සහ වඩාත්ම නිශ්චිත වන්නේ, විශේෂිත සලකා බැලීමකින් තොරව, අභ්‍යන්තර සාමය සහ නිශ්ශබ්දතාවය සහ විවේකය තුළ සහ බලවේගවල ක්‍රියාකාරකම් සහ අභ්‍යාස නොමැතිව, මතකය, අවබෝධය සහ කැමැත්ත - අවම වශයෙන් වියුක්ත, එනම් එකක සිට තවත් එකකට යාම - නමුත් අප පවසන සාමාන්‍ය ප්‍රේමනීය අවධානය සහ දැනුවත්භාවය පමණක් සමඟ, විශේෂිත අවබෝධයකින් තොරව සහ ඒ කුමක් ගැනදැයි නොතේරෙමින්, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ප්‍රේමනීය අවධානයෙන් තනිව සිටීමට ආත්මය කැමති නම්.
- අධ්‍යාත්මිකයින් තමා තුළම මෙම සලකුණු තුන එකට දැකිය යුතුය, අවම වශයෙන්, භාවනාවේ සහ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ තත්වය ආරක්ෂිතව අත්හැර භාවනාවේ සහ ස්ප්‍රීතුවේ තත්වයට ඇතුළු වීමට නිර්භීත වීමට.
- දෙවැන්න නොමැතිව පළමුවැන්න පමණක් තිබීම ප්‍රමාණවත් නොවේ, මන්ද කලින් මෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ දේවල් ගැන පරිකල්පනය කිරීමට සහ භාවනා කිරීමට නොහැකි වීම ආත්මයේ අවධානය වෙනතකට යොමු වීම සහ අඩු උනන්දුව නිසා විය හැකිය; ඒ සඳහා දෙවැන්න ද තමා තුළම දැකිය යුතුය, එනම් වෙනත් ආගන්තුක දේවල් ගැන සිතීමට ආශාවක් හෝ රුචියක් නොමැති වීම. දෙවියන් වහන්සේගේ දේවල් කෙරෙහි පරිකල්පනය සහ ඉන්ද්‍රියයන් සවි කිරීමට නොහැකි වීම අවධානය වෙනතකට යොමු වීම හෝ උදාසීනත්වය නිසා නම්, එවිට වෙනත් දේවල් ගැන සිතීමට ආශාවක් සහ රුචියක් ඇති වන අතර එතැනින් ඉවත් වීමට හේතුවක් වේ.
තුන්වැන්න එකට නොදකින තාක් කල්, පළමු සහ දෙවන සලකුණු තමා තුළම දැකීම ප්‍රමාණවත් නොවේ; මන්ද, දෙවියන් වහන්සේගේ දේවල් ගැන සාකච්ඡා කිරීමට හෝ සිතීමට නොහැකි බවත්, වෙනස් දේවල් ගැන සිතීමට ආශාවක් නොමැති බවත් දුටුවත්, එය මානසික අවපීඩනය හෝ මොළයේ හෝ හදවතේ ඇති යම් ශ්ලේෂ්මල යුෂ නිසා විය හැකිය, එමඟින් ඉන්ද්‍රියයන් තුළ යම් තෙත්බවක් සහ අත්හිටුවීමක් ඇති වන අතර එමඟින් කිසිවක් ගැන නොසිතීමට, කිසිවක් සිතීමට ආශාවක් නොමැති වීමට, නමුත් එම රසවත් ආශ්වාදය තුළ සිටීමට හේතු වේ. ඒ සඳහා තුන්වැන්න තිබිය යුතුය, එනම් අප පවසා ඇති පරිදි, සාමය තුළ ප්‍රේමනීය දැනුවත්භාවය සහ අවධානය.
- මෙම තත්වය ආරම්භ වන විට, මෙම ප්‍රේමනීය දැනුවත්භාවය යන්තම් නොපෙනෙන බව සත්‍යයකි. එයට හේතු දෙකකි: පළමුවැන්න, මුලදී මෙම ප්‍රේමනීය දැනුවත්භාවය ඉතා සියුම් සහ සියුම් සහ යන්තම් නොදැනෙන බැවිනි; අනෙක, ආත්මය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉන්ද්‍රියජනක වන භාවනාවේ අනෙක් අභ්‍යාසයට පුරුදු වී සිටින බැවින්, මෙම නොදැනෙන නව්‍යතාවය දකින්නේ හෝ දැනෙන්නේ නැත, එය දැනටමත් ස්ප්‍රීතුවේ පිරිසිදු ය, විශේෂයෙන් එය නොතේරෙන විට, එය තුළ සන්සුන් නොවී, වඩාත් ඉන්ද්‍රියජනක වෙනත් දෙයක් සොයමින්, එමඟින්, ප්‍රේමනීය අභ්‍යන්තර සාමය වඩාත් බහුල වුවද, එය දැනීමට සහ භුක්ති විඳීමට ඉඩක් නොලැබේ. නමුත්, ආත්මය සන්සුන් වීමට පුරුදු වන තරමට, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ එම ප්‍රේමනීය සාමාන්‍ය දැනුවත්භාවය එහි වැඩි වන අතර වඩාත් දැනෙනු ඇත, එය සියලු දේවලට වඩා කැමති ය, මන්ද එය වෙහෙසකින් තොරව සාමය, විවේකය, රසය සහ ප්‍රීතිය ඇති කරන බැවිනි.
- පවසා ඇති දේ වඩාත් පැහැදිලි වන පරිදි, ස්ප්‍රීතුව වෙත යාමට ඉහත කී සලකුණු තුන අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි හේතු සහ හේතු අපි ඊළඟ පරිච්ඡේදයේදී ඉදිරිපත් කරන්නෙමු.
14 වන පරිච්ඡේදය. එහි දී මෙම සලකුණු වල යෝග්‍යතාවය ඔප්පු කරනු ලැබේ, ඉදිරියට යාමට ඒවා තුළ පවසා ඇති දේවල අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ හේතුව දක්වයි.
අප පවසන පළමු සලකුණ ගැන දැනගත යුත්තේ, ආධ්‍යාත්මික පුද්ගලයා (ආත්මයේ මාර්ගයට, එනම් භාවනාමය මාර්ගයට ඇතුළු වීමට) තවදුරටත් එයින් සතුටක් නොලබන විට හෝ සිතා බැලිය නොහැකි විට පරිකල්පනීය සහ සංවේදී භාවනා මාර්ගය අත්හැරිය යුත්තේ එකකටම පාහේ ඇතුළත් වන දේවල් දෙකක් නිසා බවයි: පළමුවැන්න නම්, යම් ආකාරයකින් ආත්මයට භාවනාව සහ විමර්ශනය තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ දේවලින් සොයා ගත යුතු සියලු ආධ්‍යාත්මික යහපත ලබා දී ඇති බැවිනි; එහි ලකුණ නම් තවදුරටත් පෙර මෙන් භාවනා කිරීමට හෝ විමර්ශනය කිරීමට නොහැකි වීම සහ පෙර මෙන් එහි රසයක් හෝ සතුටක් සොයා ගැනීමට නොහැකි වීමයි, මන්ද එය තමා වෙනුවෙන් එහි තිබූ ස්ප්‍රීතුව දක්වා එතෙක් දිව ගොස් නොතිබූ බැවිනි. මක්නිසාද යත්, සාමාන්‍යයෙන්, ආත්මය යම් ආධ්‍යාත්මික යහපතක් ලබන සෑම අවස්ථාවකදීම, එය ලබන්නේ අවම වශයෙන් ස්ප්‍රීතුව සමඟින්, එය ලබා ගන්නා මාධ්‍යය තුළ රස විඳිමිනි. එය ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, එසේ නොවේ නම්, ආශ්චර්යමත් ලෙස එය ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, එහි හේතුව තුළ එය ලබා ගන්නා විට එය සොයා ගන්නා ආධාරකය සහ රසය සොයා නොගනී. මක්නිසාද යත් එය දාර්ශනිකයන් පවසන ආකාරයටයි, quod sapit, nutrit, එනම්: රසය ලබා දෙන දේ පෝෂණය කර වර්ධනය කරයි. ඒ නිසා ශාන්ත ජොබ් (6, 6) පැවසීය: Numquid poterit comedi insulsum, quod non est sale conditum? ලුණු දමා පිස නැති රස නැති දේ කෑමට පුළුවන්ද? පෙර මෙන් සිතා බැලීමට හෝ විමර්ශනය කිරීමට නොහැකි වීමට මෙය හේතුවයි: ස්ප්‍රීතුව එහි සොයා ගන්නා සුළු රසය සහ සුළු ප්‍රයෝජනය.
දෙවැන්න නම් මේ වන විට ආත්මයට භාවනාවේ ස්ප්‍රීතුව හරය සහ පුරුද්ද ලෙස ඇති බැවිනි. මක්නිසාද යත් දෙවියන් වහන්සේගේ දේවල භාවනාවේ සහ විමර්ශනයේ අවසානය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ යම් දැනුමක් සහ ප්‍රේමයක් ලබා ගැනීම වන අතර, භාවනාව තුළින් ආත්මය එය ලබා ගන්නා සෑම අවස්ථාවකම එය ක්‍රියාවකි. ඕනෑම දෙයක ක්‍රියා රාශියක් ආත්මය තුළ පුරුද්දක් ඇති කිරීමට පැමිණෙන ආකාරයටම, ආත්මය විශේෂ අවස්ථාවලදී ලබාගෙන ඇති මෙම ප්‍රේමනීය දැනුමේ ක්‍රියා රාශියක්, භාවිතය තුළින් ආත්මය තුළ පුරුද්දක් බවට පත්වේ. මෙය දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ ආත්මයන් තුළ මෙම ක්‍රියා නොමැතිව, අවම වශයෙන් බොහෝ දේ සිදු නොවී, ඒවා භාවනාවට යොමු කිරීමෙන් සිදු කරයි. එසේනම්, පෙර ආත්මය විශේෂ දැනුමෙන් භාවනා කිරීමේ තම වෙහෙස මහන්සි වී විශේෂ අවස්ථාවලදී ලබා ගත් දේ, දැන්, අප පවසන පරිදි, පුරුද්දෙන් පොදු ප්‍රේමනීය දැනුමක පුරුද්දක් සහ හරය බවට පත් වී ඇත, එය පෙර මෙන් වෙන් කළ නොහැකි හෝ විශේෂ නොවේ. ඒ නිසා, යමෙකුට ජලය ලැබී ඇති පරිදි, යමෙකුට එය පහසුවෙන් පානය කළ හැකි පරිදි, බර සිතුවිලි සහ ආකෘති සහ රූපවලින් එය ලබා ගැනීම අවශ්‍ය නොවේ. ඒ ආකාරයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ පෙනී සිටින විට, එය ව්‍යාකූල, ප්‍රේමනීය, සාමකාමී සහ සන්සුන් දැනුමක ක්‍රියාවකට පැමිණෙන අතර, එහි ආත්මය ප්‍රඥාව සහ ප්‍රේමය සහ රසය පානය කරයි.
මෙම සන්සුන් භාවයේ සිටින විට, ඔවුන් භාවනා කිරීමට සහ විශේෂ දැනුමෙන් වැඩ කිරීමට කැමති වන විට ආත්මයට දැඩි වෙහෙසක් සහ අතෘප්තියක් දැනෙන්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද යත් එය දැනටමත් පපුවේ එකතු වී ඇති කිරි ලබා ගන්නා දරුවෙකුට පපුව ඉවත් කර ඔහුගේ මිරිකා සහ අතින් අල්ලා නැවත එය ලබා ගැනීමට සහ එකතු කිරීමට ඔහුට සැලැස්වීමට උත්සාහ කරනවා වැනිය; නැතහොත් පොත්ත ඉවත් කර හරය රස විඳින තැනැත්තාට, දැනටමත් ඉවත් කර ඇති පොත්ත නැවත ඉවත් කිරීමට ඔවුන්ට එය අත්හැරීමට සැලැස්වුවහොත්, ඔහුට පොත්ත සොයාගත නොහැකි වන අතර ඔහු අතේ ඇති හරය රස විඳීම නවත්වනු ඇත; මෙහිදී ඔහු තමා සතු ගොදුර අතහැර නැති ගොදුර සොයන තැනැත්තාට සමාන වේ.
එසේනම් මෙම තත්වයට පිවිසීමට පටන් ගන්නා බොහෝ දෙනෙක් සිතන්නේ සම්පූර්ණ කාරණය පවතින්නේ ස්ප්‍රීතුවේ පොත්ත වන රූප සහ ආකෘති තුළින් විස්තර කර අවබෝධ කර ගැනීම තුළ බවයි, මන්ද ඔවුන් ඒවා තම ආත්මය සිටීමට කැමති ප්‍රේමනීය සහ හරයාත්මක සන්සුන් භාවය තුළ නොදකින බැවිනි, එහිදී ඔවුන්ට කිසිවක් පැහැදිලිව නොතේරේ, ඔවුන්ට තමන් අහිමි වන බවත් කාලය නාස්ති කරන බවත් සිතමින්, ඔවුන් නැවත තම රූපයේ සහ විමර්ශනයේ පොත්ත සොයති, එය ඔවුන්ට සොයාගත නොහැක, මන්ද එය දැනටමත් ඉවත් කර ඇති බැවිනි; එබැවින් ඔවුන් හරය භුක්ති විඳින්නේවත්, භාවනාව සොයා ගන්නේවත් නැත, ඔවුන් නැවත පසුපසට යන බවත් තමන් අහිමි වන බවත් සිතමින් තමන්ටම කරදර කර ගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් තමන්ටම අහිමි වේ (ඔවුන් සිතන පරිදි නොවුනත්, මන්ද ඔවුන් අහිමි වන්නේ), තමන්ගේම ඉන්ද්‍රියයන්ට සහ හැඟීමේ පළමු ක්‍රමයට, එය ඔවුන්ට ලබා දෙන ස්ප්‍රීතුව ලබා ගැනීමකි; එහි දී ඔවුන් අඩුවෙන් අවබෝධ කර ගන්නා තරමට, ඔවුන් මෙම පොතේ අප සාකච්ඡා කරන ස්ප්‍රීතුවේ රාත්‍රියට වැඩි වැඩියෙන් ඇතුළු වේ, එමඟින් සියලු දැනුමට වඩා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වීමට ඔවුන් ගමන් කළ යුතුය.
දෙවන සලකුණ ගැන පැවසීමට ඇත්තේ ස්වල්පයකි, මන්ද ඒ වන විටත් පෙනෙන්නේ මේ කාලයේ ආත්මය වෙනත් රූප, එනම් ලෝකයේ රූපවලින් සතුටක් නොලැබිය යුතු බවයි; අප පවසා ඇති පරිදි, දෙවියන් වහන්සේගේ රූප වඩාත් ගැළපෙන ඒවා වුවද, දැනටමත් පවසා ඇති හේතු නිසා එයින් සතුටක් නොලැබේ. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, මෙම එකතුවීමේදී පරිකල්පනය තමන්ගේම ආකාරයෙන් ගොස් පැමිණීමට සහ වෙනස් වීමට නැඹුරු වේ, නමුත් ආත්මයේ සතුට සහ කැමැත්ත නිසා නොවේ, ඊට පටහැනිව එහි දුකක් දැනේ, මන්ද එය සාමය සහ රසය කැළඹුව බැවිනි.
තුන්වන සලකුණ, එනම් දෙවියන් වහන්සේ තුළ පොදු සහ ප්‍රේමනීය දැනුම හෝ අවධානය, එම භාවනාව අත්හැරීමට සුදුසු සහ අවශ්‍ය බව, මෙහිදී කිසිවක් පැවසීමට අවශ්‍ය නැති බව මම නොසිතමි, මන්ද පළමු එකෙහි දැනටමත් යමක් තේරුම් ගැනීමට ඉඩ ලබා දී ඇති අතර, පසුව, අප මෙම පොදු සහ ව්‍යාකූල දැනුම ගැන එහි ස්ථානයේදී සාකච්ඡා කරන විට, එනම් අවබෝධයේ සියලු විශේෂ අවබෝධයන්ගෙන් පසුව, අපි අරමුණින්ම එය ගැන සාකච්ඡා කරන්නෙමු. නමුත් භාවනාමය සහ විමර්ශන මාර්ගය අත්හැරිය යුතු නම්, මෙම පොදු ප්‍රේමනීය දැනුම හෝ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවධානය අවශ්‍ය බව පැහැදිලිව පෙන්වන එක් හේතුවක් පමණක් අපි පවසමු. ඒ නම්, ආත්මයට එවිට දෙවියන් වහන්සේ තුළ මෙම දැනුම හෝ ආධාරය නොතිබුනේ නම්, ආත්මය කිසිවක් නොකරන බවත් කිසිවක් නොලබන බවත් පසු වනු ඇත; මක්නිසාද යත්, ආත්මය ක්‍රියා කරන භාවනාව අත්හැරීම, සංවේදී බලවේග සමඟ සාකච්ඡා කිරීම සහ අප පවසන පොදු දැනුම වන භාවනාව නොමැතිකම, එහිදී ආත්මයට ස්ප්‍රීතු බලවේග, එනම් මතකය, අවබෝධය සහ කැමැත්ත, මෙම දැනුමෙන් දැනටමත් එක්සත් වී ඇති අතර, ආත්මයට දෙවියන් වහන්සේ ගැන කිසිදු අභ්‍යාසයක් අවශ්‍ය නොවනු ඇත, මක්නිසාද ආත්මයට ක්‍රියා කිරීමට හෝ ක්‍රියා කරන ලද දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, එය මෙම සංවේදී සහ ස්ප්‍රීතු බලවේග දෙකෙන් එකක් නොවේ නම්. මක්නිසාද යත්, අප පවසා ඇති පරිදි, සංවේදී බලවේග තුළින් එයට වස්තූන් පිළිබඳ දැනුම සාකච්ඡා කිරීමට සහ සෙවීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට හැකි වන අතර; ස්ප්‍රීතු බලවේග තුළින් එයට දැනටමත් මෙම බලවේග තුළ ලැබී ඇති දැනුම භුක්ති විඳීමට හැකි වේ, බලවේග තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක නොවන ලෙස.
එබැවින්, එක් බලවේග කට්ටලයක් සහ අනෙක් බලවේග කට්ටලයක් සම්බන්ධයෙන් ආත්මය සිදු කරන අභ්‍යාසය අතර ඇති වෙනස නම්, ක්‍රියා කිරීම සහ දැනටමත් සිදු කර ඇති කාර්යය භුක්ති විඳීම අතර ඇති වෙනස හෝ ගමන් කිරීමේ වෙහෙස සහ අවසානයේ ඇති විවේකය සහ සන්සුන් භාවය අතර ඇති වෙනසයි; එය ආහාර පිසීම හෝ දැනටමත් පිසූ සහ හපන ලද ආහාර අනුභව කිරීම සහ රස විඳීම අතර ඇති වෙනසට සමාන වේ, කිසිදු ආකාරයක අභ්‍යාසයකින් තොරව; සහ ලැබීම සහ දැනටමත් ලැබීමෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම අතර ඇති වෙනස. එසේනම්, සංවේදී බලවේග සමඟ ක්‍රියා කිරීම, එනම් භාවනාව සහ විමර්ශනය හෝ දැනටමත් ස්ප්‍රීතු බලවේග තුළ ලැබී ඇති සහ ක්‍රියා කර ඇති දේ, එනම් අප පවසා ඇති භාවනාව සහ දැනුම සම්බන්ධයෙන්, එකකින් හෝ අනෙකකින් ආත්මය නිෂ්ක්‍රීයව නොසිටින්නේ නම්, ආත්මය ක්‍රියාත්මක වන බව පැවසිය හැකි ස්ථානයක් හෝ ක්‍රමයක් නොමැත. එබැවින්, භාවනාව සහ විමර්ශන මාර්ගය අත්හැරීමට මෙම දැනුම අවශ්‍ය වේ.
නමුත් මෙහිදී දැනගත යුත්තේ අප කතා කරන මෙම පොදු දැනුම, විශේෂයෙන් එය වඩාත් පිරිසිදු සහ සරල සහ පරිපූර්ණ සහ වඩාත් ස්ප්‍රීතු සහ අභ්‍යන්තර වන විට, ආත්මය එහි නියැලී සිටියත්, එය දකින්නේවත් දැනෙන්නේවත් නැති තරම් සියුම් සහ සියුම් බවයි. අප එය වඩාත් පැහැදිලි සහ පරිපූර්ණ සහ සරල යැයි පවසන විට මෙය වැඩිපුර සිදු වේ. එවිට එය එසේ වන්නේ, අවබෝධය හෝ ඉන්ද්‍රියයන්ට ග්‍රහණය කර ගත හැකි වෙනත් අවබෝධයන් සහ විශේෂ දැනුමෙන් තොර වඩාත් පිරිසිදු ආත්මයකට එය ඇතුළු වන විටයි; අවබෝධය සහ ඉන්ද්‍රියයන් අභ්‍යාස කිරීමට ඇති හැකියාව සහ පුරුද්ද ඇති මේවා නොමැතිකම නිසා, එය දැනෙන්නේ නැත, මන්ද එහි පුරුදු ඉන්ද්‍රියයන් නොමැති බැවිනි. එය වඩාත් පිරිසිදු සහ පරිපූර්ණ සහ සරල වන විට, අවබෝධය එය අඩුවෙන් දැනෙන අතර එය වඩාත් අඳුරු බව පෙනේ. එබැවින්, ඊට පටහැනිව, අවබෝධය තුළ එය අඩු පිරිසිදු සහ සරල වන තරමට, එය අවබෝධයට වඩාත් පැහැදිලි සහ විශාල බව පෙනේ, මන්ද එය අවබෝධය හෝ ඉන්ද්‍රියයන්ට හසු විය හැකි යම් අවබෝධ කළ හැකි ආකෘති වලින් සැරසී හෝ මිශ්‍ර වී හෝ ඔතා ඇති බැවිනි.
මෙම සැසඳීමෙන් එය හොඳින් තේරුම් ගත හැකිය. කවුළුවෙන් ඇතුළු වන හිරු කිරණ සලකා බලන විට, එම කිරණ ආකෘතීන් සහ අංශු වලින් වැඩි වන තරමට, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ දෘෂ්ටියට එය වඩාත් පැහැදිලි සහ සංවේදී සහ පැහැදිලි බව පෙනේ. එවිට එම කිරණ තමන් තුළ අඩු පිරිසිදු සහ අඩු පැහැදිලි සහ සරල සහ පරිපූර්ණ බව පැහැදිලිය, මන්ද එය එවැනි බොහෝ අංශු වලින් පිරී ඇති බැවිනි. තවද එම අංශු වලින් එය වඩාත් පිරිසිදු සහ පිරිසිදු වන විට, භෞතික ඇසට එය අඩුවෙන් පැහැදිලි සහ වඩාත් අඳුරු බව පෙනේ; එය පිරිසිදු වන තරමට, එය වඩාත් අඳුරු සහ අඩුවෙන් ග්‍රහණය කර ගත හැකි බව පෙනේ. එම කිරණ සියලුම අංශු වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු සහ පිරිසිදු නම්, වඩාත් සියුම් දූවිලි දක්වා, එම කිරණ ඇසට සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු සහ තේරුම්ගත නොහැකි ලෙස පෙනෙනු ඇත, මන්ද එහි දෘශ්‍යමාන දේවල්, එනම් දර්ශනයේ වස්තුව නොමැති බැවිනි. එබැවින්, ඇසට නැවතීමට විශේෂයන් සොයාගත නොහැක, මන්ද ආලෝකය දර්ශනයේ නිසි වස්තුව නොව, දෘශ්‍යමාන දේ දකින මාධ්‍යය වන බැවිනි; එබැවින්, කිරණ හෝ ආලෝකය පරාවර්තනය වන දෘශ්‍යමාන දේවල් නොමැති නම්, කිසිවක් නොපෙනේ. ඒ නිසා කිරණ කවුළුවකින් ඇතුළු වී ශරීරයක හැඩයක් ඇති කිසිවකට නොගැටී තවත් කවුළුවකින් පිටව ගියහොත් කිසිවක් නොපෙනේ; එසේ වුවද, කිරණ දෘශ්‍යමාන දේවලින් පිරී තිබීම නිසා වඩාත් පැහැදිලිව දැකීමට සහ දැනීමට හැකි වූ විටට වඩා තමන් තුළ වඩාත් පිරිසිදු සහ පිරිසිදු වනු ඇත.
ආත්මයේ දෘෂ්ටිය තුළ ස්ප්‍රීතු ආලෝකය සම්බන්ධයෙන් ද එම ආකාරයටම සිදු වේ, එනම් අවබෝධය, එහි දී අප පවසන මෙම පොදු දැනුම සහ අධිස්වාභාවික ආලෝකය එතරම් පිරිසිදු සහ සරලව සහ එතරම් නිරුවතින් සහ අවබෝධයේ වස්තූන් වන සියලු අවබෝධ කළ හැකි ආකෘති වලින් තොරව ඇතුළු වන අතර, එය දැනෙන්නේවත් දකින්නේවත් නැත; ඊට පටහැනිව, සමහර විට, එය වඩාත් පිරිසිදු වන විට, එය අන්ධකාරයක් ඇති කරයි, මන්ද එය එහි පුරුදු ආලෝකයන්ගෙන්, ආකෘති සහ මනඃකල්පිතයන්ගෙන් ඈත් කරයි; එවිට අන්ධකාරය හොඳින් දැනෙන අතර හොඳින් දැකිය හැකිය. නමුත්, මෙම දිව්‍ය ආලෝකය ආත්මය තුළ එතරම් බලයකින් ඇතුළු නොවන විට, එය අන්ධකාරයක් දැනෙන්නේවත්, ආලෝකයක් දකින්නේවත්, එය දන්නා කිසිවක් ග්‍රහණය කර ගන්නේවත් නැත; එබැවින්, ආත්මය සමහර විට දැඩි අමතක වීමක සිටිනවාක් මෙන්, එය කොහේ සිටියාද, එය කළේ කුමක්ද යන්නවත් නොදනී, නැතහොත් එය හරහා කාලය ගත වී ඇති බවක් නොපෙනේ. එයින් සිදු විය හැකි, එසේම එසේ වන, මෙම අමතක වීමේ පැය ගණනාවක් ගත වන අතර, ආත්මය නැවත සිහියට එන විට, එයට එය මොහොතක් හෝ කිසිවක් නොවන බවක් පෙනේ.
මෙම අමතක වීමට හේතුව මෙම දැනුමේ පිරිසිදුකම සහ සරල බවයි, එය ආත්මය අල්ලාගෙන එය සරල සහ පිරිසිදු සහ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ සහ මතකයේ සියලු අවබෝධයන්ගෙන් සහ ආකෘති වලින් තොරව තබයි, එමඟින් ආත්මය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ක්‍රියා කළේය,එමෙන්ම එය අමතක වීමේ සහ කාලයෙන් තොරව තබයි. එයින් ආත්මයට මෙම යාච්ඤාව, අප පවසන පරිදි, එය දිගු කාලයක් පැවතුනත්, ඉතා කෙටි බව පෙනේ, මන්ද එය පිරිසිදු අවබෝධයෙන් එක්සත් වී ඇති අතර එය කාලයේ නොපවතී. එය කෙටි යාච්ඤාවකි, එය ස්වර්ගයට විනිවිද යන බව කියනු ලැබේ (සිරාක් 35, 21), මන්ද එය කෙටි ය, මන්ද එය කාලයේ නොපවතී, සහ ස්වර්ගයට විනිවිද යයි, මන්ද ආත්මය ස්වර්ගීය අවබෝධයෙන් එක්සත් වී ඇති බැවිනි. එබැවින්, මෙම දැනුම ආත්මයට, එය සිහිපත් කරන විට, එය දැනෙන්නේ නැතිව එහි ඇති කළ බලපෑම් සමඟ තබයි, එනම් ස්වර්ගීය අවබෝධයට මනස ඔසවා තැබීම සහ සියලු දේවලින්, ආකෘතිවලින් සහ රූපවලින් සහ ඒවා පිළිබඳ මතකයන්ගෙන් ඈත් වීමයි. දාවිත් (ගීතාවලිය 101, 8) එම අමතක වීමෙන් සිහියට එන විට තමාට සිදු වූ බව පවසයි: Vigilavi, et factus sum sicut passer solitarius in tecto; එහි තේරුම: මම සිහියට ආවෙමි, වහලය මත තනිව සිටින කුරුල්ලෙකු මෙන් මම වී ඇති බව සොයා ගත්තෙමි. තනිව සිටින බව ඔහු පවසන්නේ, එනම්, සියලු දේවලින් ඈත් වී හුදකලා වී ඇති බවයි; සහ වහලය මත, එනම්, මනස ඉහළට ඔසවා ඇති බවයි. එසේනම් ආත්මය සියලු දේ නොදන්නා ලෙස පවතී, මන්ද එය දන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පමණි, එය දන්නේ කෙසේදැයි නොදැන. එයින් මනාලිය ගීතිකාවේ (6, 11) පවසන්නේ, තමා තුළ මෙම නිදිමත අමතක වීම ඇති කළ බලපෑම් අතර මෙම නොදැනුවත්කම, ඇය එයට බැස යන විට, Nescivi, එනම්: මම නොදනිමි. එයින්, අප පවසා ඇති පරිදි, මෙම දැනුමෙන් ආත්මයට තමා කිසිවක් නොකරන බවක් හෝ කිසිවක නියැලී නැති බවක් පෙනුනත්, මන්ද එය ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් හෝ බලවේගවලින් කිසිවක් නොකරන බැවිනි, එය කාලය නාස්ති නොකරන බව විශ්වාස කරන්න, මන්ද ආත්මයේ බලවේගවල සමගිය නැවතුනත්, එහි අවබෝධය අප පවසා ඇති ආකාරයටම පවතී. ඒ නිසා ප්‍රඥාවන්ත මනාලිය ගීතිකාවේ (5, 2) මෙම සැකයට තමාටම පිළිතුරු දුන්නේ මෙසේය: Ego dormio et cor meum vigilat. මම නිදා සිටියත්, මම ස්වභාවිකව සිටින ආකාරයට, ක්‍රියා කිරීම නවත්වා, මගේ හදවත අධිස්වාභාවික දැනුමෙන් ඔසවා අධිස්වාභාවික ලෙස අවදියෙන් සිටී.
- නමුත් මෙහිදී පැවසිය යුත්තේ මෙම දැනුම අප පවසන ආකාරයට වීමට මෙම අමතක වීම අනිවාර්යයෙන්ම ඇති කළ යුතු බව නොවේ, එය සිදුවන්නේ එය සියලු ස්වාභාවික සහ ස්ප්‍රීතු බලවේගවල අභ්‍යාසයෙන් ආත්මය ඉවත් කරන විට පමණි; එය බොහෝ විට සිදු නොවේ, මන්ද එය සැමවිටම සම්පූර්ණ ආත්මය අල්ලා නොගන්නා බැවිනි. අප සාකච්ඡා කරන අවස්ථාවේදී ප්‍රමාණවත් වීමට නම්, අවබෝධය යම් විශේෂ දැනුමකින්, ලෞකික හෝ ස්ප්‍රීතු, ඈත් වී තිබීම සහ අප පවසා ඇති පරිදි කැමැත්තට එකක් හෝ අනෙකක් ගැන සිතීමට අවශ්‍ය නොවීම ප්‍රමාණවත් වේ, මන්ද එවිට ආත්මය නියැලී සිටින බවට ලකුණකි. මෙම ලකුණ එය එසේ බව තේරුම් ගැනීමට තිබිය යුතුය, මෙම දැනුම අවබෝධයට පමණක් යොදවා සන්නිවේදනය කරන විට, එනම් සමහර විට ආත්මය එය නොදකින විටයි. මක්නිසාද යත්, එය එකවර කැමැත්තට සන්නිවේදනය කරන විට, එය බොහෝ විට එසේ වන අතර, ආත්මයට තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වේ, එය බැලීමට අවශ්‍ය නම්, එය මෙම දැනුමෙන් නියැලී සහ කාර්යබහුල බව, මන්ද එය තුළ ප්‍රේමයේ රසයක් දැනෙන බැවිනි, එය ප්‍රේම කරන්නේ කුමක්දැයි නොදැන හෝ නොතේරෙන. ඒ නිසා එය පොදු ප්‍රේමනීය දැනුමක් ලෙස හඳුන්වයි, මන්ද එය අවබෝධයට අඳුරු ලෙස සන්නිවේදනය වන ආකාරයටම, එය කැමැත්තට රසය සහ ප්‍රේමය ව්‍යාකූල ලෙස සන්නිවේදනය කරයි, එය ප්‍රේම කරන්නේ කුමක්දැයි පැහැදිලිව නොදැන.
- ස්ප්‍රීතු විමර්ශන මාර්ගය අත්හැරීමට සහ ආත්මය කිසිවක් නොකරන බවක් පෙනුනත්, එය හොඳින් නියැලී සිටින බව සහතික කර ගැනීමට සහ අප පවසා ඇති සැසඳීම තුළින් තේරුම් ගැනීමට, මෙම දැනුමෙන් ආත්මය නියැලී සිටීම එයට කෙතරම් යෝග්‍යද යන්න තේරුම් ගැනීමට මෙය ප්‍රමාණවත් වේ, මෙම ආලෝකය අවබෝධයට වඩාත් තේරුම්ගත හැකි සහ පැහැදිලි ලෙස නිරූපණය වන නිසා නොවේ, හිරු කිරණ ඇසට ආකෘති වලින් පිරී ඇති විට මෙන්, ආත්මය එය වඩාත් පිරිසිදු, උසස් සහ පැහැදිලි ලෙස සැලකිය යුතුය; මක්නිසාද යත්, ඇරිස්ටෝටල් සහ දේවධර්මාචාර්යවරුන් පවසන පරිදි, දිව්‍ය ආලෝකය වැඩි වන තරමට සහ උසස් වන තරමට, එය අපගේ අවබෝධයට වඩාත් අඳුරු වේ.
- මෙම දිව්‍ය දැනුම ගැන පැවසීමට බොහෝ දේ ඇත, එය තමා තුළ මෙන්ම භාවනා කරන්නන් තුළ එය ඇති කරන බලපෑම් ගැන ද. අපි සියල්ල එහි ස්ථානයට තබමු, මන්ද මෙහි දී අප පවසා ඇති දේ ගැන එතරම් දිගු වීමට අපට අවශ්‍ය නොවීය, මෙම ධර්මය තිබෙන තත්වයට වඩා ව්‍යාකූල ලෙස තැබීමට අපට අවශ්‍ය නොවූ නිසා, මන්ද එය ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ ව්‍යාකූල බව මම පිළිගනිමි. මක්නිසාද යත්, මෙම ශෛලියෙන් කලාතුරකින් සාකච්ඡා කරන විෂයයක් ලෙස, දැන් වාචිකව මෙන්ම ලිඛිතව, එය තමා තුළ අසාමාන්‍ය සහ අඳුරු වීම නිසා, මගේ අමුතු ශෛලිය සහ දැනුම අඩුකම ද එකතු වේ. එබැවින්, මට එය තේරුම් කළ හැකි යැයි සැක කරමින්, බොහෝ විට මම ඕනෑවට වඩා දිගු වී මම සාකච්ඡා කරන ධර්මයේ ස්ථානයට සහ කොටසට ප්‍රමාණවත් සීමාවෙන් ඔබ්බට යන බව මම වටහා ගනිමි. සමහර විට මම එය අනතුරු ඇඟවීමෙන් කරන බව මම පිළිගනිමි; මක්නිසාද යත් එක් හේතු මාලාවකින් පැහැදිලි නොවන දේ, සමහර විට ඒවා සහ අනෙක් ඒවා මගින් වඩා හොඳින් තේරුම් ගත හැකි අතර, ඉදිරියට පැවසිය යුතු දේ සඳහා වැඩි ආලෝකයක් ලබා දෙන බව මම වටහා ගන්නා බැවිනි. ඒ නිසා (මෙම කොටස අවසන් කිරීමට) මෙම දැනුමේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් ඇති විය හැකි සැකයකට පිළිතුරු දීමට ද මට අවශ්‍ය බව පෙනේ, එය ඊළඟ පරිච්ඡේදයේ කෙටියෙන් සිදු වේ.පහළොස්වන පරිච්ඡේදය
භාවනාවේ මෙම සාමාන්‍ය දැනුවත්භාවයට පිවිසීමට පටන් ගන්නා ප්‍රයෝජනවත් අයට සමහර විට ස්වාභාවික සාකච්ඡාව සහ ස්වාභාවික බලවේගවල ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම සුදුසු බව ප්‍රකාශ කරයි.
- පවසා ඇති දේ පිළිබඳව සැකයක් ඇති විය හැකිය, එනම් දෙවියන් වහන්සේ භාවනාවේ මෙම අද්භූත දැනුවත්භාවයට යොමු කිරීමට පටන් ගන්නා ප්‍රයෝජනවත් අයට, අපි කතා කර ඇති, එය ආරම්භ කරන නිසාම, භාවනාව සහ සාකච්ඡාව සහ ස්වාභාවික ස්වරූපවල මාර්ගයෙන් සදහටම ප්‍රයෝජන ගත යුතු නොවේද යන්න. ඊට පිළිතුරු වශයෙන්, මෙම ප්‍රේමනීය සාමාන්‍ය දැනුවත්භාවය ලබා ගැනීමට පටන් ගන්නා අය කිසි විටෙකත් භාවනාව ලබා ගැනීමට උත්සාහ නොකළ යුතු යැයි නොතේරෙන බව, මන්ද ප්‍රයෝජන ගැනීමට පටන් ගන්නා මුලදී, එහි පුරුද්ද එතරම් පරිපූර්ණ නොවන බැවින්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූ වහාම එහි ක්‍රියාවට යොමු විය හැකි බවත්, ඒ හා සමානව, භාවනාවෙන් එතරම් දුරස් නොවන බැවින්, සමහර විට ස්වාභාවිකවම කලින් මෙන්, ඔවුන් පුරුදු වී සිටි ස්වරූප සහ පියවරයන් හරහා, එහි නව දෙයක් සොයා ගනිමින්, භාවනා කිරීමට සහ සාකච්ඡා කිරීමට නොහැකි බවත්; මුලදී, ඉහත කී ඇඟවීම් මගින් ආත්මය එම සන්සුන් භාවය සහ දැනුවත්භාවය තුළ නොමැති බව දකින විට, ඉහත කී පුරුද්ද යම් ආකාරයකින් පරිපූර්ණ ලෙස ලබා ගන්නා තුරු සාකච්ඡාවෙන් ප්‍රයෝජන ගත යුතුය, එනම් ඔවුන්ට භාවනා කිරීමට අවශ්‍ය සෑම විටම, ඔවුන් මෙම දැනුවත්භාවය සහ සාමය තුළ සිටින අතර, අප පවසා ඇති පරිදි, එය කිරීමට හෝ එය කිරීමට ආශාවක් ඇති කර ගැනීමට නොහැකි වේ. මක්නිසාද, මෙම කාලයට පැමිණෙන තුරු, එය දැනටමත් ප්‍රයෝජනවත් කාලයකි, විවිධ කාලවලදී එකක සහ අනෙකක පවතී.
- ආත්මය බොහෝ විට මෙම ප්‍රේමනීය සාමකාමී සහභාගීත්වය තුළ සිටිනු ඇත, බලවේග සමඟ කිසිවක් නොකර, එනම් විශේෂිත ක්‍රියාකාරකම් ගැන, ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියා නොකර, නමුත් ලබා ගැනීම පමණි; එයට මෘදු හා මධ්‍යස්ථව සාකච්ඡාවෙන් උපකාර කිරීම අවශ්‍ය වනු ඇත. නමුත්, ආත්මය එයට යොමු වූ පසු, ආත්මය බලවේග සමඟ කිසිවක් නොකරන බව අපි දැනටමත් පවසා ඇත්තෙමු; එවිට ආත්මයේ අවබෝධය සහ රසය ක්‍රියාත්මක වන බවත්, ආත්මය කිසිවක් නොකරන බවත්, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමේ අවබෝධය පමණක් ඇති බවත්, කිසිවක් දැනීමට හෝ දැකීමට අකමැති බවත් පැවසීම සත්‍යයකි. එහිදී දෙවියන් වහන්සේ නිෂ්ක්‍රීයව සන්නිවේදනය කරයි, විවෘත ඇස් ඇති කෙනෙකුට මෙන්, විවෘතව තබා ගැනීමට වඩා කිසිවක් නොකර, ආලෝකය සන්නිවේදනය කරයි. අද්භූත ලෙස ආත්මයට ඇතුල් කරන මෙම ආලෝකය ලැබීම නිෂ්ක්‍රීයව අවබෝධ කර ගැනීමකි, නමුත් එය කිසිවක් නොකරන බව කියනු ලැබේ, එය නොතේරෙන නිසා නොව, එය තම උනන්දුවෙන් වැය නොවන දේ තේරුම් ගන්නා නිසා, නමුත් තමාට ලබා දෙන දේ ලබා ගැනීම පමණි, දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකකරණයන් සහ ආලෝකමත් කිරීම් හෝ ආශ්වාදයන් තුළ සිදු වන පරිදි.
- මෙහිදී කැමැත්ත නිදහසේ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ මෙම සාමාන්‍ය සහ ව්‍යාකූල දැනුවත්භාවය ලබා ගත්තද, මෙම දිව්‍ය ආලෝකය වඩාත් සරල හා බහුල ලෙස ලබා ගැනීම සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ, වෙනත් ආලෝකයන් හෝ ස්වරූප හෝ ප්‍රවෘත්ති හෝ ඕනෑම සාකච්ඡාවක රූපවල වඩාත් පැහැදිලි ආලෝකයන් ඇතුළත් කිරීම ගැන සැලකිලිමත් නොවීම පමණි, මන්ද ඒ කිසිවක් එම සන්සුන් හා පිරිසිදු ආලෝකයට සමාන නොවන බැවිනි. එමනිසා, එවිට විශේෂිත දේවල් තේරුම් ගැනීමට සහ සලකා බැලීමට අවශ්‍ය නම්, ඒවා වඩාත් අධ්‍යාත්මික වුවද, එම වලාකුළු මැදට තබමින්, ස්ප්‍රීතුවේ පිරිසිදු හා සරල සාමාන්‍ය ආලෝකයට බාධා කරනු ඇත, ඇස් ඉදිරිපිට යමක් තැබූ විට, දර්ශනය ගැටී, ඉදිරි ආලෝකය සහ දර්ශනයට බාධා වන ලෙසම.
- එබැවින්, ආත්මය සියලු අවබෝධ කළ හැකි ස්වරූප සහ රූපවලින් පවිත්‍ර වී හිස් වූ පසු, එය මෙම පිරිසිදු හා සරල ආලෝකය තුළ පවතිනු ඇත, පරිපූර්ණත්වයේ තත්වය තුළ එයට පරිවර්තනය වන බව පැහැදිලි වේ, මන්ද මෙම ආලෝකය ආත්මය තුළ කිසි විටෙකත් නොමැති නොවේ; නමුත්, ආත්මය වැසී ඇති සහ බැඳී ඇති මැවිලිවල ස්වරූප සහ ආවරණ නිසා, එයට ඇතුල් නොවේ. පසුව පවසන පරිදි, මෙම බාධා සහ ආවරණ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළහොත්, ස්ප්‍රීතුවේ පිරිසිදු නිරුවත සහ දුප්පත්කම තුළ පවතින විට, ආත්මය, දැනටමත් සරල හා පිරිසිදු, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන සරල හා පිරිසිදු ප්‍රඥාවට පරිවර්තනය වේ; මන්ද ආදරය කරන ආත්මයට ස්වභාවික දේ නොමැති වූ විට, එය වහාම දිව්‍ය දේ, ස්වභාවිකව සහ අද්භූත ලෙස පිරී යයි, මන්ද ස්වභාව ධර්මයේ හිස්බවක් නොමැති බැවිනි.
- භාවනා කිරීමට නොහැකි වූ විට, අවබෝධයේ සන්සුන් භාවයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ තුළ ප්‍රේමනීය අවබෝධයෙන් සිටීමට අධ්‍යාත්මිකයින් ඉගෙන ගත යුතුය, එය කිසිවක් නොකරන බව පෙනුනද. මක්නිසාද, ක්‍රමයෙන් සහ ඉතා ඉක්මනින්, දෙවියන් වහන්සේගේ අපූරු සහ උසස් ප්‍රවෘත්ති සමඟ, දිව්‍ය ප්‍රේමයෙන් වැසී ගිය, දිව්‍ය සන්සුන් භාවය සහ සාමය ඔහුගේ ආත්මයට ඇතුල් වනු ඇත. එය ස්වරූප, භාවනා සහ පරිකල්පන හෝ ඕනෑම සාකච්ඡාවකට මැදිහත් නොවිය යුතුය, එවිට එය ආත්මය කලබල කර එහි සතුට සහ සාමයෙන් ඉවත් නොකරයි, එහිදී එයට විවෘතභාවය සහ පිළිකුලක් ඇති වේ. අප පවසා ඇති පරිදි, එය කිසිවක් නොකරන බවට සැකයක් ඇති කළහොත්, ආත්මය සන්සුන් කර සන්සුන් භාවය සහ සාමය තුළ තැබීමේදී, කිසිදු ක්‍රියාවක් සහ ආශාවක් නොමැතිව, එය ඩේවිඩ් (ගීතා. 45, 11) හරහා අපගේ ස්වාමීන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින දෙය බව දැන ගත යුතුය: Vacate, et videte quoniam ego sum Deus; එනම්: සියලු දේවලින් හිස් වීමට ඉගෙන ගන්න, අභ්‍යන්තරව සහ බාහිරව, එවිට මම දෙවියන් වහන්සේ බව ඔබ දකිනු ඇත.
16 වන පරිච්ඡේදය. අධිස්වාභාවිකව මනඃකල්පිතයේ නිරූපණය වන පරිකල්පනීය අවබෝධයන් පිළිබඳව සාකච්ඡා කරයි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාගම සඳහා ආත්මයට මාධ්‍යයක් ලෙස ඒවා සේවය කළ නොහැකි ආකාරය පවසයි.
මනඃකල්පිතය සහ පරිකල්පනයට ස්වභාවිකව ලබා ගත හැකි සහ ඒවා තුළ තම විමර්ශනය සමඟ ක්‍රියා කළ හැකි අවබෝධයන් පිළිබඳව අපි සාකච්ඡා කර ඇති බැවින්, මෙහිදී අධිස්වාභාවික අවබෝධයන්, එනම් පරිකල්පනීය දර්ශන ලෙස හඳුන්වනු ලබන දේ පිළිබඳව සාකච්ඡා කිරීම සුදුසුය, ඒවා ද රූපය සහ ආකෘතිය සහ රූපය යටතේ පවතින බැවින්, ස්වාභාවික ඒවා මෙන් ම මෙම ඉන්ද්‍රියයට අයත් වේ.
පරිකල්පනීය දර්ශන යන නාමය යටතේ, අධිස්වාභාවිකව පරිකල්පනයට නිරූපණය කළ හැකි රූපය, ආකෘතිය සහ රූපය සහ ස්වරූපය යටතේ ඇති සියලු දේ අපි අදහස් කරන බව දැනගත යුතුය. මක්නිසාද යත් සියලුම පහේ ශාරීරික ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් නිරූපණය වන සහ එහි ස්වාභාවිකව පදිංචි වන සියලුම අවබෝධයන් සහ ස්වරූපයන්, අධිස්වාභාවිකව එහි ස්ථානගත වී බාහිර ඉන්ද්‍රියයන්ගේ කිසිදු සහායකයකින් තොරව නිරූපණය කළ හැකිය. මක්නිසාද යත් මනඃකල්පිතයේ මෙම ඉන්ද්‍රියය, මතකය සමඟ, අවබෝධයේ ලේඛනාගාරයක් සහ භාජනයක් වැනි ය, එහි සියලු අවබෝධ කළ හැකි ආකෘති සහ රූප ලැබේ: එබැවින්, කැඩපතක් මෙන්, එය පහේ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා හෝ අප පවසන පරිදි අධිස්වාභාවිකව ඒවා ලබා ගනිමින් ඒවා තමා තුළ තබා ගනී; එමෙන්ම එය ඒවා අවබෝධයට නිරූපණය කරයි, එහිදී අවබෝධය ඒවා සලකා බලා ඒවා ගැන විනිශ්චය කරයි. එයට එපමණක් නොව, එහි දන්නා ඒවාට සමානව අනෙක් ඒවා රචනා කිරීමට සහ පරිකල්පනය කිරීමට ද හැකිය.
එබැවින්, පහේ බාහිර ඉන්ද්‍රියයන් තම වස්තූන්ගේ රූප සහ ස්වරූපයන් මෙම අභ්‍යන්තර ඒවාට නිරූපණය කරන ආකාරයටම, අප පවසන පරිදි, අධිස්වාභාවිකව, බාහිර ඉන්ද්‍රියයන් නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේට සහ යක්ෂයාට එම රූප සහ ස්වරූපයන්ම නිරූපණය කළ හැකි බවත්, ඒවා වඩාත් අලංකාර සහ සම්පූර්ණ බවත් දැනගත යුතුය. එයින්, මෙම රූප යටතේ දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට බොහෝ දේ නිරූපණය කරන අතර බොහෝ ප්‍රඥාව උගන්වයි; ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි නිතර දැකිය හැකි පරිදි, යෙසායා දෙවියන් වහන්සේව උන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් දුටුවේ දේවමාළිගාව වැසී තිබූ දුමාරය යටතේ සහ මුහුණ සහ පාද වැසී තිබූ සෙරෆිම්වරුන් යටතේය (6, 2-4); ජෙරමියා අවදි වන සැරයටිය (1, 11), දානියෙල් දර්ශන රාශියක් (7, 10) යනාදිය. තවද යක්ෂයා ද තමාගේ ඒවා සමඟ, පෙනෙන පරිදි යහපත්, ආත්මය රැවටීමට උත්සාහ කරයි, රජවරුන්ගේ (3 රාජාවලිය 22, 11) එය දැකිය හැකි පරිදි, ඔහු ආකාබ්ගේ සියලුම අනාගතවක්තෘවරුන් රැවැට්ටුවේ, ඔහු ඇසිරියානුවන් විනාශ කරන බව පැවසූ අං ඔවුන්ට පරිකල්පනයෙන් නිරූපණය කිරීමෙනි, එය බොරුවක් විය. පිලාත්ගේ භාර්යාවට ඇති වූ දර්ශන (මතෙව් 27, 19) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හෙළා නොදැමිය යුතු බවත්, තවත් බොහෝ ස්ථානවලත්. මනඃකල්පිතයේ සහ පරිකල්පනයේ මෙම කැඩපතෙහි, මෙම පරිකල්පනීය දර්ශන ප්‍රයෝජනවත් අයට බාහිර ශාරීරික ඒවාට වඩා නිතර සිදුවන ආකාරය දැකිය හැකිය. අප පවසන පරිදි, ඒවා බාහිර ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ඇතුළු වන රූප සහ ස්වරූපයන්ගෙන් වෙනස් නොවේ; නමුත්, ඒවා ඇති කරන බලපෑම සහ ඒවායේ පරිපූර්ණත්වය අනුව, විශාල වෙනසක් ඇත, මන්ද ඒවා වඩාත් සියුම් වන අතර ආත්මයට වැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි, මන්ද ඒවා අධිස්වාභාවික සහ බාහිර අධිස්වාභාවික ඒවාට වඩා අභ්‍යන්තර බැවිනි. ඒ නිසා සමහර බාහිර ශාරීරික දේවල් වැඩි බලපෑමක් ඇති කරන බව ඉවත් නොකෙරේ; අවසානයේ, දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය පරිදි සන්නිවේදනය සිදු වේ. නමුත් අපි කතා කරන්නේ ඒවායේ පැත්තෙන්, ඒවා වඩාත් ස්ප්‍රීතු බැවිනි.
මෙම පරිකල්පනයේ සහ මනඃකල්පිතයේ ඉන්ද්‍රියය, යක්ෂයා සාමාන්‍යයෙන් තම කූට උපක්‍රම සමඟ පැමිණෙන ස්ථානයයි, දැන් ස්වාභාවික, දැන් අධිස්වාභාවික; මක්නිසාද යත් මෙය ආත්මය සඳහා දොරටුව සහ ඇතුල්වීම වන අතර, අප පවසා ඇති පරිදි, මෙහිදී අවබෝධය පැමිණ ලබා ගැනීමට සහ තැබීමට, එහි සැපයුමේ දොරටුවක් හෝ චතුරස්‍රයක් ලෙස. ඒ නිසා දෙවියන් වහන්සේ සහ යක්ෂයා ද මෙහි පැමිණෙන්නේ අධිස්වාභාවික රූප සහ ආකෘතිවලින් යුත් තම මැණික් වලින් අවබෝධයට පිරිනැමීමටයි; දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට උපදෙස් දීමට මෙම මාධ්‍යය පමණක් භාවිතා නොකරයි, මන්ද උන් වහන්සේ එහි හරයාත්මකව වාසය කරන අතර තමා විසින්ම සහ වෙනත් මාධ්‍යයන් තුළින් කළ හැකිය.
දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ නැති දර්ශන මොනවාද සහ එකක් සහ අනෙකක් මොනවාද යන්න දැන ගැනීමට ලකුණු පිළිබඳ ධර්මය ලබා දීමට මට මෙහි නැවතී සිටීමට අවශ්‍ය නැත; මක්නිසාද යත් මගේ අරමුණ එය නොවේ, නමුත් අවබෝධයට ඒවා පිළිබඳව උපදෙස් දීම පමණි, එවිට එය යහපත් ඒවා සමඟ දිව්‍ය ප්‍රඥාව සමඟ සමාගම සඳහා බාධාවක් හෝ බාධාවක් නොවන අතර බොරු ඒවා තුළ රැවටෙන්නේ නැත.
එබැවින්, මම පවසන්නේ, මෙම සියලු අවබෝධයන් සහ පරිකල්පනීය දර්ශන සහ වෙනත් ඕනෑම ආකෘති හෝ ස්වරූපයන්, ඒවා ආකෘතිය හෝ රූපය හෝ යම් විශේෂ අවබෝධයක් යටතේ පිරිනමනු ලැබුවද, ඒවා යක්ෂයාගෙන් බොරු වුවද, ඒවා දෙවියන් වහන්සේගෙන් සත්‍ය බව දැනගත්තද, අවබෝධය ඒවා තුළ ගිලී නොසිටිය යුතු බවත්, ආත්මය ඒවා පිළිගැනීමට හෝ තබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැති බවත්, සමාගම සඳහා අවශ්‍ය පරිදි, යම් ආකාරයකින් හෝ ආකෘතියකින් තොරව, නිරුවතින්, පිරිසිදුව සහ සරලව සිටීමට හැකි වන පරිදිය.
මෙයට හේතුව, දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, මෙම සියලු ආකෘති සෑම විටම තම අවබෝධය තුළ සීමිත ආකාර සහ ආකෘති යටතේ නිරූපණය වන අතර, අවබෝධය එක්සත් විය යුතු දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාවට කිසිදු ආකාරයක් හෝ ආකෘතියක් නොමැති අතර, එය යම් සීමාවක් හෝ වෙන් කළ සහ විශේෂ අවබෝධයක් යටතට වැටෙන්නේ නැත, මන්ද එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු සහ සරල ය. ආත්මය සහ දිව්‍ය ප්‍රඥාව වැනි අන්ත දෙකක් එක් වීමට නම්, ඒවා එකිනෙකට සමාන යම් මාධ්‍යයකට පැමිණීම අවශ්‍ය වේ, එයින් ආත්මය ද පිරිසිදු සහ සරල විය යුතුය, යම් විශේෂ අවබෝධයකට සීමා නොවී හෝ යටත් නොවී, යම් ආකෘතියකින්, ස්වරූපයකින් හෝ රූපයකින් සීමා නොවී. දෙවියන් වහන්සේ රූපයක් හෝ ආකෘතියක් යටතට නොවැටෙන බැවින්, විශේෂ අවබෝධයක් යටතට නොගැලපෙන බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ තුළට වැටීමට ආත්මය ද ආකෘතිය සහ වෙන් කළ අවබෝධය යටතට වැටිය යුතු නැත.
දෙවියන් වහන්සේ තුළ ආකෘතියක් හෝ සමානකමක් නොමැති බව ශුද්ධාත්මයාණන් ද්විතීය කථාවේ (4, 12) හොඳින් පැහැදිලි කරයි: Vocem verborum eius audistis, et formam penitus non vidistis; එහි තේරුම: ඔබ උන් වහන්සේගේ වචනවල හඬ ඇසුවා, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තුළ කිසිදු ආකෘතියක් ඔබ දුටුවේ නැත. නමුත් එහි අන්ධකාරය, වලාකුළු සහ අඳුර ඇති බව ඔහු පවසයි, එය අප පවසා ඇති ව්‍යාකූල සහ අඳුරු දැනුමයි, එහිදී ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වේ. පසුව තවදුරටත් (4, 15) ඔහු පවසයි: Non vidistis aliquam similitudinem in die, qua locutus est vobis Dominus in Horeb de medio ignis, එනම්: හොරෙබ් කන්දේ ගින්න මැදින් ඔබට කතා කළ දිනයේ දෙවියන් වහන්සේ තුළ කිසිදු සමානකමක් ඔබ දුටුවේ නැත.
ආත්මයට දෙවියන් වහන්සේගේ උච්චතම ස්ථානයට ළඟා විය නොහැකි බව, මේ ජීවිතයේදී හැකි පරිදි, යම් ආකෘති සහ රූප හරහා, ශුද්ධාත්මයාණන් ගණන් කථාවේ (12, 6-8) ද පවසයි, එහිදී දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස්ගේ සහෝදරයන් වන ආරොන් සහ මරියාට ඔහුට විරුද්ධව මැසිවිලි නැඟූ නිසා ඔවුන්ට තරවටු කරමින්, උන් වහන්සේ ඔහුව තැබූ සමාගම සහ මිත්‍රත්වයේ උසස් තත්වය ඔවුන්ට තේරුම් කර දීමට කැමති වූ විට, පැවසීය: Si quis inter vos fuerit propheta Domini in visione apparebo ei, vel per somnium loquar ad illum. At (non) talis servus meus Moises, qui in omni domo mea fidelissimus est: ore enim ad os loquor ei, palam, et non per aenigmata et figuras Dominum videt; එහි තේරුම: ඔබ අතර සමිඳාණන් වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරයෙකු සිටී නම්, මම ඔහුට යම් දර්ශනයකින් හෝ ආකෘතියකින් පෙනී සිටිමි, නැතහොත් සිහිනයකින් මම ඔහු සමඟ කතා කරමි. නමුත් මගේ සේවක මෝසෙස් වැනි කෙනෙකු නැත, ඔහු මගේ මුළු ගෘහයේම වඩාත්ම විශ්වාසවන්තයි: මම ඔහු සමඟ මුහුණට මුහුණ කතා කරමි, ඔහු සැසඳීම්, සමානකම් සහ රූප හරහා දෙවියන් වහන්සේව නොදකියි. අප කතා කරන මෙම උසස් සමාගමේ තත්වය තුළ, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට සන්නිවේදනය නොකරන බව පැහැදිලිව තේරුම් ගත හැකිය, යම් පරිකල්පනීය දර්ශනයක වෙස්වළා ගැනීමක් හෝ සමානකමක් හෝ රූපයක් හරහා, එය නොතිබිය යුතුය; නමුත් මුහුණට මුහුණ, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ පිරිසිදු සහ නිරුවත් සාරය, එනම් ප්‍රේමයේ දෙවියන් වහන්සේගේ මුව, ආත්මයේ පිරිසිදු සහ නිරුවත් සාරය සමඟ, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ආත්මයේ මුව.
එබැවින්, දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම ප්‍රේමයේ සමාගමයට පැමිණීමට, ආත්මය පරිකල්පනීය දර්ශනවලට හෝ ආකෘතිවලට හෝ රූපවලට හෝ විශේෂ අවබෝධයන්ට සමීප නොවීමට ආත්මය ප්‍රවේශම් විය යුතුය, මන්ද ඒවා එවැනි බලපෑමක් සඳහා සමානුපාතික සහ සමීප මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කළ නොහැකි බැවිනි; ඒවා බාධාවක් වනු ඇත, ඒ නිසා එය ඒවා අත්හැරිය යුතු අතර ඒවා නොතබා ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය. මක්නිසාද යත්, යම් අවස්ථාවකදී ඒවා පිළිගැනීමට සහ අගය කිරීමට සිදු වුවහොත්, එය සත්‍ය ඒවා ආත්මය තුළ ඇති කරන ප්‍රයෝජනය සහ යහපත් බලපෑම නිසාය. නමුත් මේ සඳහා ඒවා පිළිගැනීම අවශ්‍ය නොවේ, ඊට පටහැනිව, වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා, සෑම විටම ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සුදුසුය. මක්නිසාද යත් මෙම පරිකල්පනීය දර්ශන, ඒවාට ආත්මයට කළ හැකි යහපත, අප පවසා ඇති ශාරීරික බාහිර ඒවා මෙන්ම, අවබෝධය, ප්‍රේමය හෝ මෘදු බව සන්නිවේදනය කිරීමයි; නමුත් ඒවා එහි මෙම බලපෑම ඇති කිරීමට, එය ඒවා පිළිගැනීමට අවශ්‍ය නොවේ, මන්ද, ඉහත පවසා ඇති පරිදි, මනඃකල්පිතයේ ඒවා පෙනී සිටින එම මොහොතේම, ඒවා ආත්මය තුළ ද පෙනී සිටින අතර අවබෝධයට සහ ප්‍රේමයට හෝ මෘදු බවට හෝ දෙවියන් වහන්සේට ඇති කිරීමට අවශ්‍ය දේට ඇතුළු වේ. එකට පමණක් නොව, ප්‍රධාන වශයෙන්, එකම වේලාවක නොවුනත්, ඒවා ආත්මය තුළ තම බලපෑම නිෂ්ක්‍රීයව ඇති කරයි, එයට එය වැළැක්වීමට නොහැකි වුවද, එය ලබා ගැනීමට එයට හැකි වූයේ නැතත්, එය සූදානම් වීමට හැකි වූවත්. මක්නිසාද යත්, වීදුරුවට එයට වැටෙන හිරු කිරණ වැළැක්වීමට නොහැකි සේම, එය නිෂ්ක්‍රීයව, පිරිසිදුකමෙන් සූදානම්ව සිටිමින්, එහි ක්‍රියාවකින් හෝ කාර්යයකින් තොරව ආලෝකමත් කරයි, ආත්මයට ද, එයට අවශ්‍ය වුවද, එම රූපවල බලපෑම් සහ සන්නිවේදනයන් ලබා ගැනීම නතර කළ නොහැක, එය ඒවාට වැඩිපුර විරුද්ධ වීමට කැමති වුවද; මක්නිසාද යත් අධිස්වාභාවික බලපෑම්වලට නිහතමානී සහ ප්‍රේමනීය යටත් වීමකින් යුත් සෘණාත්මක කැමැත්තට විරුද්ධ විය නොහැක, නමුත් ආත්මයේ අපිරිසිදුකම සහ අඩුපාඩුකම් පමණි, වීදුරුවේ පැල්ලම් පැහැදිලි බව වළක්වන ආකාරයටම.
ආත්මය කැමැත්තෙන් සහ සෙනෙහසින් එම ආකෘති, රූප සහ රූපවල අවබෝධයන්ගෙන්, එනම් අප පවසා ඇති ස්ප්‍රීතු සන්නිවේදනයන් ඔතා ඇති පැල්ලම් වලින් නිරුවත් වන තරමට, එය මෙම සන්නිවේදනයන් සහ ඒවා ඇති කරන යහපත අහිමි නොවන බව පමණක් නොව, ඒවා වඩාත් බහුල ලෙස, පැහැදිලිව සහ ස්ප්‍රීතු නිදහස සහ සරල බව සමඟ ලබා ගැනීමට වඩාත් සූදානම් වන බව ද පැහැදිලිව පෙනේ, එම සියලු අවබෝධයන් පසෙක තබා, ඒවා එහි ඇති ස්ප්‍රීතු දේ වසා ගන්නා තිර සහ ආවරණ වන අතර, ඒවා තුළ ගිලී සිටීමට අවශ්‍ය නම්, ස්ප්‍රීතුව සහ ඉන්ද්‍රියයන් අල්ලා ගනී, එවිට ස්ප්‍රීතුවට සරලව සහ නිදහසේ සන්නිවේදනය කළ නොහැක; මක්නිසාද යත්, එම පොත්තෙන් කාර්යබහුල වී සිටින විට, අවබෝධයට (එම ආකෘති) ලබා ගැනීමට නිදහසක් නොමැති බව පැහැදිලිය. එයින්, ආත්මය එවිට ඒවා පිළිගැනීමට සහ ඒවා කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට කැමති නම්, එය ඒවා තුළ ඇති අවම දේ, එනම් එයට ග්‍රහණය කර ගැනීමට සහ දැන ගැනීමට හැකි සියල්ල, එනම් එම ආකෘතිය සහ රූපය සහ විශේෂ අවබෝධය තුළ ගිලී සිටීමකි. මක්නිසාද යත් ඒවායේ ප්‍රධාන දේ, එනම් එයට ඇතුළු වන ස්ප්‍රීතු දේ, එයට ග්‍රහණය කර ගැනීමට හෝ තේරුම් ගැනීමට නොහැකිය, එය කෙසේදැයි නොදනී, එය පැවසිය නොහැක, මන්ද එය පිරිසිදු ස්ප්‍රීතු දෙයකි. එය ඒවා ගැන දන්නේ, අප පවසන පරිදි, ඒවා තුළ ඇති අවම දේ පමණි, එනම් ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ආකෘති. ඒ නිසා මම පවසන්නේ, එයට තේරුම් ගැනීමට හෝ පරිකල්පනය කිරීමට නොහැකි දේ එම දර්ශනවලින් එයට සන්නිවේදනය වන බවයි.
එබැවින්, ආත්මයේ ඇස් සෑම විටම එයට පැහැදිලිව දැකීමට සහ තේරුම් ගැනීමට හැකි මෙම සියලු අවබෝධයන්ගෙන් (එය ඉන්ද්‍රියයන්ට සන්නිවේදනය කරන අතර ඇදහිල්ලේ පදනමක් සහ සහතිකයක් ඇති නොකරයි) ඉවතට හැරවිය යුතු අතර, එය නොපෙනෙන සහ ඉන්ද්‍රියයන්ට අයත් නොවන දෙයට, ස්ප්‍රීතුවට, යොමු කළ යුතුය, එය ඉන්ද්‍රියයන්ගේ රූපයට නොවැටේ, එය ඇදහිල්ලෙන් සමාගමට ගෙන යන දෙයයි, එය නිසි මාධ්‍යයයි, පවසා ඇති පරිදි. එබැවින්, ආත්මයට මෙම දර්ශන ඇදහිල්ල සඳහා හරයාත්මකව ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත, එය ඒවායේ ඉන්ද්‍රියජනක සහ අවබෝධ කළ හැකි දේ ප්‍රතික්ෂේප කර දෙවියන් වහන්සේ ඒවා ආත්මයට ලබා දීමේ අරමුණ හොඳින් භාවිතා කර ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්. මක්නිසාද යත්, අප ශාරීරික දේ ගැන පැවසූ පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ ඒවා ලබා දෙන්නේ ආත්මය ඒවා ලබා ගැනීමට සහ ඒවා තුළ තම ග්‍රහණය තැබීමට නොවේ.
- නමුත් මෙහිදී සැකයක් පැන නගී, එනම්: දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට අධිස්වාභාවික දර්ශන ලබා දෙන්නේ, එය ඒවා ලබා ගැනීමට හෝ ඒවාට සමීප වීමට හෝ ඒවා කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නොවන බව සත්‍ය නම්, උන් වහන්සේ ඒවා ලබා දෙන්නේ ඇයි, ඒවා තුළ ආත්මයට බොහෝ වැරදි සහ අනතුරුවලට හෝ අවම වශයෙන් ඉදිරියට යාමට මෙහි ලියා ඇති අපහසුතාවන්ට වැටිය හැකි බැවින්, විශේෂයෙන් දෙවියන් වහන්සේට ආත්මයට ලබා දීමට සහ එයට ස්ප්‍රීතු ලෙස සහ හරයාත්මකව සන්නිවේදනය කළ හැකි දේ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා සන්නිවේදනය කළ හැකි බැවින්ද?
- අපි මෙම සැකයට ඊළඟ පරිච්ඡේදයේදී පිළිතුරු දෙන්නෙමු, එය බොහෝ ධර්මයකින් යුක්ත වන අතර ඉතා අවශ්‍ය ය, මගේ මතය අනුව, ස්ප්‍රීතු අයට මෙන්ම ඔවුන්ට උගන්වන අයට ද, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ ඒවා තුළ ගෙන යන ශෛලිය සහ අරමුණ උගන්වනු ලැබේ; එය බොහෝ දෙනෙක් නොදන්නා නිසා, ඔවුන්ට තමන්ව පාලනය කර ගැනීමට හෝ තමන්ව හෝ අන් අයව සමාගමට මඟ පෙන්වීමට නොහැකිය. ඒවා සත්‍ය සහ දෙවියන් වහන්සේගෙන් බව ඔවුන් දන්නා නිසාම, ඒවා පිළිගැනීම හොඳ යැයි ඔවුන් සිතන අතර, ආත්මයට එහි දේපළ, ග්‍රහණය සහ බාධාව සොයා ගත හැකි බව නොසලකා, ලෝකයේ දේවල මෙන්, එය ඒවා මෙන් ඒවා අත්හැරීමට නොදන්නේ නම්. එබැවින් එකක් පිළිගැනීම සහ අනෙක ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හොඳ යැයි ඔවුන්ට පෙනේ, තමන්ව සහ ආත්මයන්ව ඒවායේ සත්‍යය සහ අසත්‍යය අතර වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් විශාල වෙහෙසක් සහ අනතුරක් ඇති කරයි. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට එම වෙහෙසට පත්වීමට අණ කරන්නේ නැත, නැතහොත් සරල සහ අහිංසක ආත්මයන් එම අනතුරට සහ ගැටුමට පත් කිරීමට; ඔවුන්ට නිරෝගී සහ ආරක්ෂිත ධර්මයක් ඇත, එනම් ඇදහිල්ල, එහි දී ඔවුන් ඉදිරියට යා යුතුය.
- එය ඉන්ද්‍රියයන්ට සහ පැහැදිලි සහ විශේෂ අවබෝධයට අයත් සියල්ලට ඇස් වසා ගැනීමෙන් තොරව කළ නොහැකිය. මක්නිසාද යත්, ශාන්ත පේතෘස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දුටු මහිමයේ දර්ශනය ගැන එතරම් සහතික වුවද, ඔහුගේ දෙවන කැනොනිකල් ලිපියේ (2 පේතෘස් 1, 17-18) එය සඳහන් කිරීමෙන් පසු, ඔහු එය ප්‍රධාන ස්ථිරභාවයේ සාක්ෂියක් ලෙස ගැනීමට අකමැති වූ අතර, ඇදහිල්ලට යොමු කරමින් පැවසීය (1, 19): Et habemus firmiorem propheticum sermonem: cui benefacitis attendentes, quasi lucernae lucenti in caliginoso loco, donec dies elucescat, etc.; එහි තේරුම: තාබෝර් කන්දේ මෙම දර්ශනයට වඩා අපට වඩාත් ස්ථිර සාක්ෂියක් ඇත, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගැන සාක්ෂි දරන අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ වදන් සහ වචන ය, ඒවාට ඔබ සමීප වීම හොඳයි, අඳුරු ස්ථානයක ආලෝකය දෙන ඉටිපන්දමක් මෙන්. මෙම සැසඳීම තුළ, අපි බැලීමට කැමති නම්, අපි උගන්වන ධර්මය සොයා ගනිමු. මක්නිසාද යත්, අනාගතවක්තෘවරුන් කතා කළ ඇදහිල්ල දෙස "අඳුරු ස්ථානයක දැල්වෙන ඉටිපන්දමක්" ලෙස බැලීමට පැවසීමෙන් අදහස් කරන්නේ අපි අඳුරේ රැඳී සිටිය යුතු බවත්, අනෙකුත් සියලු ආලෝකයන්ට ඇස් වසාගෙන සිටිය යුතු බවත්, මෙම අන්ධකාරයේ ඇදහිල්ල පමණක්, එය ද අඳුරු ය, අපි සමීප විය යුතු ආලෝකය බවත්ය. අපි වෙන් කළ අවබෝධයේ අනෙකුත් පැහැදිලි ආලෝකයන්ට සමීප වීමට කැමති නම්, අපි දැනටමත් අඳුරට, එනම් ඇදහිල්ලට සමීප වීම නවත්වා ඇති අතර, ශාන්ත පේතෘස් පවසන අඳුරු ස්ථානයේ ආලෝකය ලබා දීම නවත්වන්නෙමු; මෙම ස්ථානය, එය මෙහි දී අදහස් කරන්නේ ඇදහිල්ලේ මෙම ඉටිපන්දම පිහිටා ඇති පහන් රුක වන අවබෝධය, එය අනෙක් ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේගේ පැහැදිලි දර්ශනයේ "දිනය" සහ මෙහි පරිවර්තනය සහ සමාගමයේ "දිනය" උදාවන තුරු අඳුරු විය යුතුය.